Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Добро пожаловать В МИР ЗАГАДОК, ОПТИЧЕСКИХ
ИЛЛЮЗИЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ
Стоит ли доверять всему, что вы видите? Можно ли увидеть то, что никто не видел? Правда ли, что неподвижные предметы могут двигаться? Почему взрослые и дети видят один и тот же предмет по разному? На этом сайте вы найдете ответы на эти и многие другие вопросы.

Log-in.ru© - мир необычных и интеллектуальных развлечений. Интересные оптические иллюзии, обманы зрения, логические флеш-игры.

Привет! Хочешь стать одним из нас? Определись…    
Если ты уже один из нас, то вход тут.

 

 

Амнезия?   Я новичок 
Это факт...

Интересно

61% женщин считают, что нормально если мужчина лжет по поводу их внешнего вида.

Еще   [X]

 0 

Философия (Ан С.)

автор: Ан С. категория: ФилософияСаморазвитие

Учебное пособие соответствует требованиям Государственного образовательного стандарта третьего поколения. Пособие раскрывает основные этапы становления человеческих представлений о мире и очерчивает круг проблем, стоящих перед философией сегодня. Обращение к философско-антропологической проблематике есть концептуальная позиция авторов, ориентировавших свои лекции на будущих педагогов.

Год издания: 2014

Цена: 250 руб.



С книгой «Философия» также читают:

Предпросмотр книги «Философия»

Философия

   Учебное пособие соответствует требованиям Государственного образовательного стандарта третьего поколения. Пособие раскрывает основные этапы становления человеческих представлений о мире и очерчивает круг проблем, стоящих перед философией сегодня. Обращение к философско-антропологической проблематике есть концептуальная позиция авторов, ориентировавших свои лекции на будущих педагогов.
   Для преподавателей, студентов, магистрантов, аспирантов и всех интересующихся мировоззренческими и методологическими проблемами философии.


С.А. Ан, В.В. Маркин, В.Е. Фомин Философия

   Р е ц е н з е н т ы:
   д-р филос. наук, проф. АлтГУ Т.А. Семилет;
   д-р филос. наук, проф. В.Н. Филиппов

   А в т о р ы:
   С.А. Ан – д-р филос. наук, проф. (предисловие; темы 1, 2, 4 ч. I, 10, 11, 13);
   В.В. Маркин – канд. филос. наук, доцент (темы 1, 3, 5, 6, 9, 10,12);
   В.Е. Фомин – канд. филос. наук, доцент (методический аппарат; предисловие; темы 1, 4 ч. II, 5, 7, 8, 14, 15, 16)

   Философия [Электронный ресурс]: учеб. пособие / С.А. Ан, В.В. Маркин, В.Е. Фомин. – 2-е изд., стер – М.: Флинта, 2014. – 400 с.

Предисловие

   Философы пытались и пытаются дать ответы на заданные ими самими вопросы о Боге, о тайнах происхождения и существования мира и природы, о том, что такое человек и в чем смысл жизни. И до появления философии люди размышляли обо всем этом. Плоды их размышлений нашли свое отражение в мифах, преданиях и ритуалах, вводивших людей в глубины природных и человеческих тайн, сопровождавших их при рождении и смерти, освящавших брак и добывание пищи, помогавших избавиться от болезней и напастей природных катастроф.
   Что же подвигало их искать другое знание, которое мы, в отличие от знания мифологического, называем философским? Прежде всего – сомнение. Первые философы уже усомнились в правильности того, о чем говорили им мифы и ритуалы, в правильности их собственного понимания реальности. И им пришлось мыслить, искать ответы, искать мудрости, ибо они любили её. И все философы, приходившие на смену своим предшественникам, тоже сомневались и тоже пытались разрешить свои сомнения – так вплоть до наших дней.
   Обращаясь за помощью и советом к своим предшественникам, философы часто горячо спорили с ними и в этих дискуссиях создавали свои собственные философские учения и системы. Трудно отделить личность философа, его жизненный путь от его философии. Да и нужно ли? Они ведь не мешают, а, напротив, помогают понять друг друга: философ – свою философию, философия – создавшего её философа. Поэтому каждая тема в этой книге апеллирует к конкретным философам, их идеям, и тому, что из их мыслей отложилось в строившемся веками здании философии.
   Человеку свойственно мыслить. Как правило, гораздо сложнее заставить себя не думать, нежели думать. Другое дело, что мышление по правилам требует и знаний, и навыков, и наблюдений.
   Эта книга написана для студентов педагогического вуза. Будущие педагоги, или, как еще называют учителей, «инженеры человеческих душ», должны не только сами уметь мыслить, но и делиться своими умениями со своими питомцами. А что бы выглядеть убедительным, уверенным в себе и своих знаниях, философия окажется не лишней. На каком бы факультете вы не учились, какую бы специальность вы не получали в стенах университета или академии, философия, являясь обобщением всей мудрости человечества, позволит вам обогатить прикладные знания теоретическими обобщениями, философским обоснованием подкрепить знания, получаемые на лекциях и семинарах по специальным дисциплинам, увидеть учебный предмет, к преподаванию которого вы готовитесь, в системе знаний о мире.
   Обращение к книге не заменит общения с преподавателем на лекции. Профессор или доцент, читающий свою лекцию в студенческой аудитории, всегда привнесет эмоциональную окраску в учебный материал, нацелит на главное, что содержит его лекция. Другое дело книга. Тем более книга по философии. Давая заглавие «Курс лекций по философии», авторы выражают уверенность, что студенты воспользуются ею как дополнительным материалом, авторским конспектом прослушанной лекции. И, конечно же, она не должна стать единственным источником для подготовки к семинарским занятиям. Нелишне будет обратиться к источникам, указанным в конце книги по темам лекций. Не нужно бояться, что вы чего-то не понимаете. Ищите ответа на свои вопросы вместе с авторами, читайте, спрашивайте.
   Если студент, ознакомившись с этой учебной книгой по философии, обретет вкус к правильным, разумным наблюдениям над окружающим миром, если он поймет, что выводы из наблюдаемого необходимо строить по специальным законам, если ему приоткроется – хотя бы отчасти – эстетика мышления, если он испытает – пусть лишь на мгновение – удивление возможностям человеческого сознания, – авторы будут считать, что поработали не напрасно.
   Авторы

Раздел I
Исторические типы философии и философствования

Тема 1
Предмет и метод философии. Философия и мировоззрение

   1. Философия как форма знания. Предмет философии. Зачем же нужна философия? Студенты иногда говорят, что философия – не для молодых. Они её не понимают. Её может постичь только умудренный жизненным опытом и долгими размышлениями человек. Безусловно, ни то, ни другое не помешает. Но, может быть, именно юность и есть лучшее время для начала. Именно юное существо способно удивляться миру и собственным ощущениям, а философствование и начинается с удивления. Философия любит вопрошать, для нее вопросы часто оказываются важнее ответов. Молодость спрашивает чаще, чем другие эпохи жизни, а ее вопросы бывают острее, фундаментальнее, чем вопросы зрелых людей. И здесь ее союзник – философия. Юность наивна, и философия, в сущности, наивна; она идеализирует жизнь, но и философия тоже ищет идеалы.
   Представим себе обычные возражения.
   1. «Слишком рано». Но опыт показывает, что в платоновых диалогах слушают мудрецов и вступают с ними в спор совсем юные существа. Так, наверное, и в самом деле было в афинской Академии Платона. Английский мыслитель Беркли сделал свое основное открытие еще студентом. Программа немецкого классического идеализма была сформулирована «зелеными» тюбингенскими студентами, и почти в таком же виде осуществлена ими, но уже – зрелыми мыслителями. Шеллинг становится магистром философии в 17 лет. Гегель читает, и не без успеха, свою головоломную философию нюрнбергским гимназистам. Ницше становится уважаемым профессором в 25 лет. Всего на пару лет были старше Маркс и Энгельс, когда создали основы научного коммунизма.
   Конечно, названное – это скорее исключения, чем правило. Но они говорят, что для страха перед философией нет оснований: дети умеют философствовать, философы умеют учить молодых, а иногда и сами чему-то у них учатся.
   2. «Слишком сложно». Но сложны системы, которые выражены на специальном языке. Начала философствования просты. Они не требуют конкретных знаний. Это не значит, что они не требуют труда. Бывают вещи, трудные потому, что они сложны. Но некоторые трудны именно потому, что они просты: их нельзя свести к чему-то другому, более понятному, объяснить через что-то иное. Знание делает сложное простым, но что нам делать с простым? Вот здесь-то и начинается философия.
   3. «Философию лучше отложить на потом. Сначала – специальные, бесспорные науки». Но если предлагать вопросы с готовыми решениями, недолго и отучить от азарта поиска. Если не сделать прививку против догм как можно раньше, мы рискуем просто опоздать.
   4. «Философия бесполезна». Но юность интеллектуально бескорыстна. Она знает, какая важная вещь – игра. Значит, и игра понятиями не покажется ей слишком странной. К тому же бывают вещи бесполезные потому, что они не средства, а цель. Как искусство или религия.
   5. «Философии, как и искусству, нельзя научить». Но можно учить не поэзии, а грамматике, не музыке, а нотной грамоте. В каждом искусстве таится ремесло; само слово искусство связано с понятием «умение» (искусный мастер). Такая же связь прослеживается во множестве языков. В философии тоже есть «ремесленные» навыки, без которых в ее мир лучше не входить. Их знание не дает мудрости, но даст возможность правильно выбрать профессию.
   Даже если вы не увлекаетесь философией, вы можете научиться видеть проблему там, где ее не заметят другие, и в то же время не делать трагедии из факта одновременного сосуществования несовместимых способов объяснения действительности (без чего нет современной науки); почувствовать отличие гипотезы от теории, метафоры от понятия, логического вывода от утверждения аксиом мировоззрения. Вы поймете, как важно слушать собеседников, терпеливо сносить их «инакомыслие», формулировать и выражать свои идеи, стремясь не столько к самовыражению, сколько к пониманию; быть может, освоите трудное искусство безболезненно вступать в контакт с сообществом или человеком, обладающим другим, непривычным способом мышления, другой психологией и системой ценностей. Обретете способность не бояться авторитетов, но уважать их, развив в себе чутье к «высшему». И уж, совсем хорошо, если поймете, что в мире есть тайны, превосходящие возможности нашего разума, о которых, тем не менее, можно мыслить, не жертвуя достоинством, ясностью и честностью интеллекта.
   Знание и мудрость. В точном переводе с греческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Но что такое мудрость, к которой тянется душа философа, ради которой он читает и пишет книгу, ведет беседы, поискам которой посвящает дни и ночи жизни? Уж не другое это имя для знания?
   Давайте прислушаемся к словам «мудрый», «мудрец» «умудренный». Так обычно не говорят о человеке, который просто прочитал много книг и перенасыщен информацией. Можно знать всю таблицу Менделеева, и сколько колец у дождевого червя, и как называются спутники Юпитера, но все это мудрости не придает. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.) говорил: «Многознание уму не научает». А если наш многознающий друг еще и ссорится с товарищами, мечется от одного занятия к другому и все время ходит с видом обиженного на весь белый свет, мудрецом его не назовешь».
   Но, может быть, мудр не тот, кто много знает, а тот, кто много умеет? Вернее, хорошо знает, как надо что-либо сделать. Например, как сшить модную вещь, спроектировать новую модель холодильника или заработать много денег? Пожалуй, нет, и в этих случаях слово «мудрость» не подходит. Об умеющем чинить собственный карбюратор или работать на компьютере скажут: умелец, мастер, специалист. О преуспевающем бизнесмене: делец, хозяин, ловкач. Только мудрецом все же никто не назовет Что же есть мудрость, если это не знание и не умение в их обычном смысле? А, может быть, напротив, это и знание, и умение, но только какого-то иного рода, которое решает другие задачи, не похожие на те, что мы только что назвали.
   К мудрецам – а таких людей всегда было не очень много – издревле приходили за жизненным советом. Унесла у крестьянина злая болезнь всю семью, разорилось его хозяйство, разочаровался он в Боге, идет к мудрецу за советом: как жить? Зачем жить? И пресыщенный богач, объездив полмира, все изведав, тоже к мудрецу спешит: как жить? Зачем жить? И надо ли? Мудрыми называли тех, кто способен врачевать душевные раны, кто может помочь найти смысл жизни, указать цели и пути к ним. Люди, обуреваемые страстями и не умеющие справиться с собой, шли к мудрому, чтобы научиться владеть собственным «я»; запутавшиеся в том, что хорошо, а что плохо, учились у мудреца умению отличать доброе от дурного. Но для того, чтобы помогать другим, сам мудрец должен был уже обладать огромными духовными и умственными возможностями. Тот, кто указывает цели и ценности, не может быть причастен к таким тайнам бытия, которые не очевидны для обычного человека. И древние мудрецы вполне отвечали этим требованиям. Они нередко были и практиками: так, древнегреческий философ Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) изобрел календарь, а его соотечественник Анаксимен (585–525 до н. э.) был астрономом и метеорологом, но все же главным оставалось то глубинное понимание сути вещей, которое и отличало мудрецов от всех остальных. Мудрым может быть назван тот, кто познал законы мироустройства и человеческой души, кто находится в гармонии со Вселенной и может научить другого, как жить в мире и счастье.
   Философия же – это не сама мудрость, а поиск мудрости и размышление о ней. Мудрости как таковой нельзя учить (она есть или нет), а философии – можно. Человек способен приобрести добротные философские знания, но станет ли он после этого мудрым, зависит, по большей части, от него самого. Если он удачно переплавит философские знания с собственным жизненным опытом, научится так ориентироваться в мире, что сумеет еще и помогать другим, тогда он сделается мудрецом. Может быть, среди наших студентов есть мудрецы стартовавшего XXI в.
   Поскольку мудрость включает знания особого рода – знания о началах и фундаментальных чертах внешнего и внутреннего мира, а также представления о том, как эти знания применять к жизни – философия выступает, прежде всего, как интеллектуальное занятие. Она требует знакомства и раздумья о том, что думали до тебя прежние философы в течение двух с половиной тысяч лет (с тех пор, как возникла философия). Житейский кругозор каждого из нас узок, и без прикосновения к мировой культуре вряд ли возможно измыслить что-нибудь значимое.
   Философ отыскивает общее в вещах. Например, человек вообще. Не конкретный человек ее интересует, а то, что составляет глубинную сущность человека как биологического вида и представителя социальной жизни, что есть во всех людях. Мир, о котором говорит философ, это тоже «мир вообще» или «всякий мир». Это и космос, и земная природа, и сфера человеческой коммуникации – все богатство действительности, с которой мы соприкасаемся.
   2. Основные разделы философии. Возможностей соотношения с миром у человека много, и потому внутри философского знания выявляют несколько разделов. Каждый раздел – это взгляд на определенный ракурс взаимодействия мира и человека. Рассмотрим их.
   Первый, пожалуй, основной раздел философского знания – это онтология, или теория бытия. Человек живет в мире, наполненном разнообразными вещами, долговременными и однодневными, одушевленными и неодушевленными. Они рождаются и исчезают, разрушаются и воссоздаются. Поэтому уже у древних мыслителей возникал вопрос: есть ли за суетливым мельканием отдельных предметов какая-то единая основа, делающая их все существующими, позволяющая им взаимодействовать и соединяться. Для обозначения источника существования, того начала, которое дает любой вещи возможность быть, наличествовать, являться, и возникло понятие Бытия. Онтологические проблемы – это проблемы объективного бытия действительности (материальной, духовной, социальной, интеллектуальной), того нерушимого фундамента, на котором надстраивается повседневная реальность, данная нам через органы чувств.
   Второй важнейший раздел философии – теория сознания и теория познания – гносеология. Уже у античных авторов мы находим сложные рассуждения о том, каким же образом человек получает впечатления о внешнем мире, правдивы они или ложны, можно ли вообще познать истину.
   Гносеология тесно связана с онтологией. Если для древнеиндийской ведической философии мир устроен так, что в нем царит иллюзия (майя), то, естественно, ученый никогда не познает мир, он всегда будет кружиться в колее иллюзорных представлений. Истина доступна только тем, кто занимается йогой, и может «входить» в мир иллюзий. Однако другие философы, например, немецкий философ Гегель (1770–1831) полагал, что разум – это подлинная сущность бытия. Все вещи внутри себя разумны, логика – их истинная природа, и если мы будем упорно развивать свое теоретическое мышление, то непременно подружимся с истиной. Как видите, такое понимание бытия делало Гегеля оптимистом в вопросах познания.
   Теория сознания – гораздо более юное приобретение человечества, чем гносеология. Она рассматривает сознание как особую действительность, обладающую иными законами, чем природная реальность.
   Третье существенное направление философской мысли можно назвать аксиология и экзистенциальные проблемы. Очень сложно, не правда ли? Но без этого не обойтись. Ведь никто не падает в обморок от того, что физический прибор называется «синхрофазотроном», а химическое соединение «диоктилсульфосукцинатом натрия». От гуманитарных же дисциплин все почему-то ждут простоты, в то время как сложнее человека и сознания ничего нет (А. Эйнштейн заметил как-то, что тайна атомного ядра есть детская игра по сравнению с тайной детской игры). Аксиология – это теория ценностей. В жизни мы всему даем оценку, соотнося предметы и явления со своими интересами и воззрениями. То, что получает устойчивую положительную оценку, что обладает большим значением для нас и составляет ценность.
   Слово «экзистенция» (те, кто силен во французском и немецком языках, его знают) означает «существование». Речь идет о проблемах нашего повседневного существования, обыденной жизни. Это проблемы человеческого понимания и непонимания, одиночества, страха, любви. Поэтому можно утверждать, что все проблемы связанные с человеческим существованием можно и нужно рассматривать в аксиологическом (ценностном) аспекте.
   Четвертая ветвь древа философского знания, органично переплетающаяся с тем, о чем уже было сказано, это философская антропология и теория культуры. Антропология – есть стремление выяснить место человека в мире, установить его особое качество, отличающее его от животных, обнаружить родовую сущность человека. «Кто мы, куда мы идем, каково наше предназначение во Вселенной?» – вот вопросы, занимающие умы философских антропологов. И с этими вопросами увязана тема культуры.
   Философское понимание культуры предполагает, по крайней мере, два смысла. Первый – оценочный (культурный – некультурный), второй – проблемы культур разных народов. Культурология как философская дисциплина, изучает вопросы возникновения, становления, развития и выявления закономерностей существования культуры во всех ее проявлениях, ее структурную организацию элитарной и массовой культуры и другие.
   Немаловажное значение приобрела в современном мире методология, как, самостоятельный раздел философского учения о мире, связанный с философией науки. Если гносеология озабочена тем, можно ли познать мир, то методология, как учение о методе познания непосредственно обращена к тому, что надо делать, чтобы познавать хорошо и правильно. То есть, она разрабатывает наиболее успешные способы мышления, чтобы ученый шел вперед, не блуждал в потемках.
   Философия науки рассматривает роль науки и ученых в современном мире. Для философа наука является одним из способов получения знания о мире. Поэтому наука, ее возможности и ценностный потенциал, несомненно, должны быть изучены и осмыслены.
   Крупным разделом философии выступает социальная философия и философия истории. Социальная философия рассматривает внутреннюю организацию общества, его соотношение с природой, взаимоотношения между социальными группами, положение и роль личности в конкретном социальном организме.
   Философия истории направляет внимание исследователей на проблему движущихся сил истории, ее источников, целей, начала и конца.
   Следующий угол зрения философии на мир – философия религии. Религия тоже стремится ответить на вопросы: «в чем смысл жизни?» и «как устроен мир?» – но ее ответы заранее предопределены Священным писанием и религиозными догмами. Однако, религия не сводится только к культу и обрядности. Она имеет идейную, собственно мировоззренческую сторону, вокруг которой и разворачиваются философские дебаты. Над комментариями Священного писания столетиями бьются блестящие умы, истолковывая каждую фразу. Очередной век приносит новый взгляд, новое толкование, опровержение прежних позиций.
   Как и любая область человеческого знания, философия имеет свою историю. История философии – первый раздел философского знания, который показывает стремящимся постигнуть философию ее прошлое. История философии показывает нам динамику постижения мира человеком, выделяет ее основные этапы, их специфические черты. Изучая историю философии, мы проходим весь путь, по которому уже прошло человечество в поисках ответа на вопросы, поставленные самим человеческим существованием и стремлением постичь окружающую действительность.
   Два последних (конечно же, по степени перечисления, а не по значимости!) значительных раздела философии – это этика и эстетика. Этика – философская теория нравственности, которая изучает человеческие нравы и как они соотносятся с представлением о должном. Этику интересует, откуда берется убеждение, что мы должны быть добрыми, она выясняет, что такое долг, совесть, вина, почему ответственность – непременный спутник свободы. Изучение этики помогает человеку лучше разобраться в самом себе и в своих отношениях с другими людьми.
   И, наконец, эстетика – это теория прекрасного. Эстетика анализирует прекрасное и в жизни, и в искусстве, задается вопросом, где обитает красота, в мире самом или же в нашем сознании, стремится выяснить внутренние законы эстетического.
   Нужно заметить, что многие гуманитарные и естественные науки связаны с философией, переплетаются с ней. Но это происходит там, где эти научные дисциплины поднимаются над конкретным материалом и делают обобщения высокой силы, охватывающие «человека вообще», «мир вообще» в их взаимодействии и взаимопроникновении.
   3. Проблема основного вопроса философии. Отношение «человек-мир» исторически воспроизводилось философским сознанием по-разному. В эпоху античности оно осмысливалось как представление о месте человека в целостности мирового космоса. В Средние века особый философский интерес приобрела проблема отношения человека к Богу как абсолютной реальности и первопричины всего сущего. Мыслители Нового времени в системе «человек-мир» акцентировали аспект адекватности научного знания действительности. Для немецких философов XVIII–XIX вв. И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля имело значение, прежде всего, понимание отношения «субъкт-объект», где субъект – человек, изучающий мир, а объект – сам мир в его многообразии. Но при всех оттенках трактовки системы «человек-мир», в конечном счете, философы оказывались перед необходимостью прояснения соотношения сознания и материи.
   «Как мышление относится к бытию, – спрашивал Л. Фейербах, – как логика относится к природе? Обоснован ли переход от одной к другой? В чем коренится неизбежность, принцип этого перехода?» И сам же отвечал: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».
   Вопрос об отношении мышления к бытию часто называют основным вопросом философии. Как особая тема и предмет философского сознания – этот вопрос предстает в различных формах. Создан ли мир Богом или он существует от века? Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? Существует ли истинное бытие или истина – только качество человеческого сознания? Люди самостоятельно творят общественные отношения или полностью подчинены непреложным законам социального бытия?
   Такого рода вопросы касаются разных сторон отношения человека к миру. Обычно выделяются два из них: 1) Что первично: мышление или бытие? 2) Познаваем ли мир? Именно раздумья над проблемой первичности мышления или бытия (сознания или материи) придают этому вопросу значение основного вопроса философии, так как именно здесь выявляется личная мировоззренческая позиция. А философия, в отличие от науки, личностно ориентирована. При всем многообразии и противоречивости идей в конкретных философских учениях в них устанавливаются два возможных противоположных решения названного вопроса.
   Материалисты исходят из первичности материи, объективного бытия (то есть из мира, не зависящего от сознания человека). Они обосновывают вечность и несотворимость природы. Человек в концепции (мировоззрении) материалистов предстает как часть и продукт природы, особая форма бытия материи. Мышление человека выступает в таком случае как нечто вторичное по генезису (становлению) и сущности, обусловленное материей и взаимодействующее с нею.
   Идеалисты же настаивают на первичности духовного начала. Те из них, кто полагает, что сознание существует до и вне природы, независимо от нее, называются объективными идеалистами (Платон, Гегель и др.) В их представлении природа и сам человек творятся неким безличным духом (мировым разумом, идеей, волей, Богом).
   Иную версию идеологического решения основного вопроса философии предлагают те мыслители, которые вообще не допускают какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания. Это субъективные идеалисты (Дж. Беркли, Д. Юм и др.).
   Что же касается другой стороны основного вопроса философии – в состоянии ли человек познавать действительный мир, – то большинство философов здесь придерживаются положительного ответа. Различие между ними проявляется только в разной трактовке того, каким способом достигается знание: посредством ощущений (сенсуализм), в чувственном опыте (эмпиризм), разумом (рационализм), с помощью интуиции (интуитивизм) и др.
   В то же время известны мыслители (Пиррон, Д. Юм, И. Кант), которые сомневаются в возможности познания сущности мира, считают, что вопрос об истинности познания окружающей человека действительности не может быть решен. Ученые таких философов называют агностиками, а их философию агностицизмом (а – отрицающее, гнозис – знание).
   В наши дни часто можно услышать, что разделение философов на материалистов и идеалистов устарело, а вопрос об отношении мышления к бытию является ныне якобы второстепенным и несущественным. Эта идея ярко выражена в философии позитивизма. Конечно, сейчас немало глобальных смысложизненных для человека проблем: вопросы нашего выживания, места в этом полном противоречий и нестабильности мире, свобод и прав личности, сохранения и возвышения духовности в условиях стремительно растущей технизации и компьютеризации людского существования и др.
   Безусловно, возможен разнообразный опыт философского осмысления подобных проблем, и с ним надо быть знакомым. В то же время будущему специалисту-интеллектуалу вряд ли безразличны ориентации, адекватно которым объясняется современный мир.
   Как в массовом сознании, так и в публикациях некоторых представителей науки с докторскими степенями, сейчас стали популярными рассуждения о «тонких материях», «универсальном семантическом континууме», о том, «сколько весит душа» и как ее сфотографировать, о «вселенском сознании», «карме» и т. п. Значит антитеза «материализм-идеализм» – не просто достояние истории философии, но и реалия нашей повседневности. Вопрос об отношении сознания и материи сохраняет и теперь свою мировоззренческую значимость.
   4. Философия и мировоззрение. Человеку всегда было необходимо целесообразно действовать в реальном мире, наполненном неизведанным и непостижимым, он должен был не только много уметь, но ему необходимо было и много знать. Иметь представление об окружающей природной и социальной среде, о мире в целом – насущная потребность человека, для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и целостное понимание мира. Для этого он должен обладать определённым мировоззрением.
   Мировоззрение – это совокупность взглядов на объективный мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценные острые ориентации.
   Человек, обладая общими знаниями о своём месте в мире, строит свою деятельность, определяет свои ближайшие и отдаленные цели в соответствии с определённым мировоззрением. В одном случае их связь с мировоззрением может обнаруживаться достаточно отчётливо, в другом же она осложняется для понимания теми или иными субъективными установками человека, особенностями его характера. Однако такая связь с мировоззрением обязательно существует и всегда может быть прослежена. Это означает, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во всей деятельности людей. Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания. Таким образом, мировоззрение можно определить и как совокупность взглядов, оценок, принципов, определённое видение и понимание мира, а также программу поведения и действий человека.
   Но не только по индивидуальному мировоззрению можно многое узнать о человеке. История человека и человечества покажет нам и различные типы мировоззрения, характерные тем или иным историческим эпохам. Мировоззрение не статично, оно постоянно находится в динамике и соответствует уровню познания людьми окружающей действительности. Историческими типами мировоззрения являются мифологическое, религиозное, философское, научное и художественно-эстетическое мировоззрения.
   Миф – это самая древняя форма мировоззрения на уровне мироощущения и миропонимания, которая характеризуется символическим, фантастическо-образным, целостным представлением о природе, обществе и человеке.
   Первобытный человек формирует мировоззрение, в котором в едином, универсальном, нерасчленённом виде были представлены знания о мире и человеке, верования, этические и эстетические взгляды. В этой специфической форме мировоззрения, которую называют мифологией, выражалось мироощущение и миропонимание. Для мифологии было характерно очеловечивание природы, недостаточно четкое разделение пространства и времени, вещи и её знака. Своеобразие мифологического мировоззрения заключалось и в том, что формой его проявления были мифы, в которых человек пытался осмыслить мир и самого себя, не видя разницы между субъектом и объектом. Выдающийся русский философ А.Ф. Лосев (1893–1988) считал, что человек жил в мифе как в мире.
   В мифе не нужно искать историческое предание, художественный вымысел или поэтический образ. Миф несет в себе значительно большее. Миф это реальность, в которой жили люди. Главная функция мифа – обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, а также регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций в соответствии с данным видом мировоззрения.
   Мифологическое мировоззрение в силу определенных социальных причин, среди которых следует отметить развитие практического знания, неизбежно придет к своему логическому завершению или изменению. Тот же А.Ф. Лосев в работе «Диалектика мифа» отмечал, что миф существует лишь тогда, когда в сознании индивида идеальное и материальное находятся в состоянии гармонии, равновесия или баланса. Преобладание в сознании идеального приводит к формированию религиозного миропонимания и мировоззрения. Научное мировоззрение, как самостоятельный вид мировоззрения, формируется под воздействием материально-практического отношения к окружающей действительности. Научное и религиозное мировоззрение становятся исторически обусловленными видами мировоззрения.
   Религиозное мировоззрение характеризуется существованием в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума.
   Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественное, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека.
   Вера, а не знание становятся формой религиозного мировоззрения. Но вера не исчерпывает содержание религиозного мировоззрения. Она находит своё естественное продолжение в тех или иных догматах вероучения и всей совокупности религиозного культа в рамках специальных религиозных институтов (церковь, секты, общины). В рамках и границах религиозного мировоззрения главную роль играет эмоционально-чувственный компонент, рождающий в сознании индивида образное представление о мире в целом, а рациональное, объясняемое с помощью разума является производным от него.
   Можно утверждать, что религия – это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественное, включающее в себя систему догм, чувств (в основном заменяющих систему знаний) и обрядовых действий, удовлетворяющих духовные потребности человека. Только не следует понимать духовное, как связанное исключительно с человеческой религиозностью. В лекциях второго семестра мы более подробно рассмотрим духовную жизнь человека и отметим роль религии в формировании духовности.
   Следующим типом мировоззренческих установок становится наука. Для научного мировоззрения характерна высокая интеграция знаний в его практической направленности. Научное мировоззрение имеет одну важную особенность. Оно отражает природный, социальный и внутренний мир человека в понятиях, законах и теориях. Данный вид мировоззрения отличает и систематизированность научных знаний в соответствии с областями предметной деятельности человека. Поэтому научное мировоззрение есть не столько сами знания, сколько принцип отношения к действительности, опирающийся на системность и закономерность, имеющие теоретическое обоснование. Но кроме потенциала знаний, в научном мировоззрении присутствует и потенциал эмоционально-ценностного отношения человека к миру: восприятия, переживания, жизненные устремления, убеждения, интересы, нормы поведения, идеалы, находящиеся под влиянием принципов научности. Всё это делает научное мировоззрение духовно-практическим непосредственным отношением личности к её миру. Поэтому научное мировоззрение можно представить как органическое единство практических и теоретических знаний, эмоций и воли человека, убеждений и поступков.
   В отличие от философии, частные науки изучают отдельные фрагменты действительности. Но постигают мир как единое целое и опираются на его универсальные законы. Частные науки служат эмпирической (опытной) базой философии, но это не означает, что она находится в полной и постоянной зависимости от этих наук. У философии существует свой самостоятельный путь познания мира посредством умозрения и интуитивного озарения. Поэтому не следует отождествлять её с наукой, представлять её только как логическую систему знаний. И было бы неверным относить философию в целом к одной из отраслей научного познания.
   Взаимоотношение философии, как формы мировоззрения, и частных наук предстаёт перед нами как некое здание, фундамент которого – философия, а все что опирается на него, например, стены – частные науки. Это значит, что философия, как универсальное знание о сущем и месте в нём человека, намечает основные направления исследований в этих науках, осмысливает их результаты, даёт им интерпретацию в соответствии выявленными ею закономерностями или принципами миропонимания. Наука изучает физическую природу, вскрывает ее законы, а философия объясняет, как и почему понимали природу ученые разных эпох и культур, древние греки или средневековые мыслители, или философы эпохи Просвещения и т. д. Философия изучает не столько сам мир, сколько знание людей о мире, смысл отношения объектов, процессов мира.
   Размышляя о типах мировоззрения, мы с неизбежностью придем к необходимости выделить еще один, находящийся вне исторических эпох вид мировоззрения, характеризующийся отношением человека к миру в категориях эстетики, художественных образах и стремлением преобразить действительность в соответствии с ними. Это художественно-эстетическое мировоззрение. Пожалуй, нет такого человека, который бы остался равнодушным к красивому и безобразному. В соответствии с собственным представлением о прекрасном человек и смотрит на мир. Например, в истории философии хорошо известен случай, когда древнегреческий философ Пифагор (2-я пол. VI в. – нач. V в. до н. э.) утверждал шарообразность Земли, исходя из эстетического совершенства геометрической фигуры-шара. Не нужно быть художником, что бы увидеть красоту мира и выразить ее с помощь художественных образов. Ну а если мы видим картины, слышим музыку, читаем прозу или стихи, то пытаемся понять не только то, о чем говорит художник, но и то, каков его внутренний мир, то есть его мировосприятие и мировоззрение, выраженное, преимущественно, в эстетических образах, отражающих реальность. Искусство выступает способом выразить собственное мировоззрение. Видов искусства много, но принцип миропонимания и мироотношения, а, следовательно, и мировоззрения, лежащего в их основании, один – художественно-образное отражение мироздания.
   Философия и мировоззрение не одинаково отражают мир – различна глубина этого отражения. Самым глубинным уровнем отражения, связанным с абстрактным мышлением и теоретическим познанием, является понятийное отражение. Формирование мировоззрения происходит тогда, когда отражение способно вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов и осуществляется посредством понятий. Мировоззрение включает в себя как составляющие части и предварительные уровни мироощущение, мировосприятие и миропонимание. Миропонимание трансформируется в мировоззрение, в котором знания и убеждения образуют единое целое. В мировоззрении концентрируется весь накопленный человеком опыт общения с людьми и природой, опыт осмысления индивидуальной жизни и жизни других людей.
   Мировоззрение в широком смысле – это общая противоречивая модель мира, в которой переплетаются рациональное и иррациональное, обыденно-практический опыт и теоретически научное знание, чувства и эмоции, мифология и религия, эстетические предпочтения и образы мира. И все это присуще конкретно-историческому индивиду, живущему в конкретное время в конкретном обществе.
   Философия, теснейшим образом связанная с мировоззрением, не совпадает с ним в характере содержания и является его общетеоретической основой. Философия рассматривает мир в его целостности и единстве, и, что немаловажно, в его связи с человеком, с его познающей и преобразующей деятельностью. Философия, выделяя всё общее и необходимое, присущее миру как целому, проникает в его глубинное начало, ставит вечные вопросы бытия. Философия есть система наиболее общих понятий о мире и месте в нём человека.
   Исходя из сказанного, философия предстает перед нами теоретически оформленным видом мировоззрения. Следовательно, мы можем сделать вывод о существовании особого философского мировоззрения, в котором найдут отражение вечные вопросы человека, но не на уровне практического или научного решения, а в виде теоретического обобщения.
   Философия возникает как распространение мысли, охватывающей мир в целом. Источниками философии служат зёрна, заложенные в мифологии, религии и зачатках наук (математики, физики, астрономии и медицины). Именно противоречивое единство мифологического, религиозного, научного и даже художественно-эстетического мировоззрения и явилось предпосылкой появления философии.
   5. Методы философского познания. Философия есть познание мыслящее, но только к мышлению не сводящееся.
   Началом познания являются различные непосредственные переживания. Они могут быть чувственными (образующимися в результате воздействия на внешние органы чувств предметов физического мира), интеллектуальными (представляющими собой способность непосредственно усматривать отвлеченные, некачественные и нетелесные логические зависимости) и мистическими (необычные видения, психические и духовные переживания). Непосредственный контакт с подлежащим познанию предметом является самым предпочтительным благодаря своей достоверности и надежности. Лишь в непосредственном, личном переживании открывается человеку та или иная сфера бытия.
   Несмотря на все достоинства личного опыта, философское познание им не удовлетворяется по многим причинам. И потому, что в непосредственном опыте человек имеет дело лишь с фрагментом реальности, лишь с конечным, Целое же или Абсолютное непосредственно не даны, и для человека всегда остается открытой проблема того, что находится за границами непосредственно воспринятого. И потому, что опыт непосредственных восприятий у разных людей (даже у одного и того же человека) разный и нуждается в сравнении и анализе. А кроме того, всегда сохраняется возможность иллюзии и самообмана. Недоверие к непосредственно данному и сомнение в его самосущности, обусловленное конфликтом между потенциальной готовностью и желанием воспринимать Целое или Абсолютное и фактической обреченностью на фрагментарность, побуждает человека заглянуть по ту сторону воспринимаемого, увидеть породившие его причины, посмотреть на часть как бы с позиции целого.
   Выход за пределы непосредственного (на данный момент) осуществляется (в философии традиционно) с помощью мышления. Оно компенсирует непосредственную неданность целого его опосредованной данностью и ищет его в проявлениях. И лишь позже эта опосредованность способна в своей перспективе стать непосредственностью. Поэтому сущность мышления состоит в том, чтобы во многом увидеть единое, свести все многообразие непосредственно воспринимаемого к единству, т. е показать многообразное продуктом чего-то одного.
   Это осуществляется с помощью аналитико-синтетической деятельности. Последняя состоит в мысленном расчленении чего-то непосредственно данного (или принимаемого за таковое) на составляющие его свойства и элементы, из которых выбираются и затем объединяются кажущиеся наиболее достойными целого (единого, абсолютного); от считающихся менее достойными и существенными свойств отвлекаются. Отвлечение происходит чаще всего от чувственно воспринимаемой стороны реальности и от ее индивидуальных характеристик, считающихся случайными, а общие черты, поскольку одно во множестве может обнаруживаться лишь в виде общности, напротив, удерживаются. Поэтому предмет, изображенный средствами отвлеченного мышления, выглядит часто (на сегодняшний момент и неадекватному восприятию!) нечувственным и невещественным, и всегда – лишенным индивидуальности и безличным, обобщенным и как бы «разлитым», «растворенным» во многом, содержащим лишь устойчивые, повторяющиеся и необходимые связи. Именно такие связи, свойства и состояния отвлеченного предмета и фиксируются в философских категориях и понятиях.
   Степень отвлеченности того или иного понятия может быть различной, и чем она выше, тем очень часто выше значимость этого понятия для философского сознания и тем большую глубину и фундаментальность оно в нем усматривает. Оценка продуктов деятельности отвлеченного мышления и непосредственных восприятий – самостоятельная процедура. Философское познание, всегда упорядочивающее и систематизирующее свои понятия, призванное к тому же давать человеку практические ориентиры, без оценок обойтись не может. Какое-то понятие считается более фундаментальным, а какой-то признак должен быть определен как несущественный; одна цель должна признаваться предпочтительной, другая – малозначимой или даже вредной. Только при наличии системы (объективно соотнесенной!) таких оценок деятельность человека приобретает смысл. В оценке участвует весь прежний опыт (не только индивидуальный), само существо человека, его симпатии и антипатии, стиль мышления и его возрастные и культурно-этнические особенности, безотчетный страх (например, смерти, страданий) и надежда, сознательные установки и инстинкты и т. п. Поэтому оценки сложно поддаются анализу и часто кажутся присущими содержанию восприятий, самому по себе объекту, или самому по себе мышлению.
   Непосредственное переживание, оценка и мышление – таковы три элемента целостного философского познания. При этом стоит различать философию как науку, и философию как отношение человека к миру (особенно нравственно-эстетическое). Поэтому философия стремилась удерживать в сфере своего внимания два момента: и связь внутри мира вещей, и связь этого мира с нашим мышлением. Предмет философии включает в себя, таким образом, также и метод и есть, по существу, отношение бытия и мышления к самим себе и друг к другу.
   Философская медодология служит основой создания научной методологии и методов. Метод – это совокупность правил поведения и требований к деятельности, сформулированных на основе знаний о свойствах объективной реальности.
   Существуют различные типы классификации методов, в совокупности образующих методологию, которая понимается и как система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, и как учение об этой системе.
   Остановимся лишь на одном, но важном, разделении всех методов на две большие группы – на методы эмпирические и теоретические. Эмпирические методы не вытекают из сущности объекта, а поэтому содержат в себе много субъективных моментов. Поскольку теоретические методы выступают способом организации, субъектом своей деятельности в соответствии с сущностью предмета, то эмпирические методы, вовлеченные в сферу действия теории, получают внутри нее направленность и объективность.
   Познание начинается с наблюдения. Наблюдение – это метод направленного отражения характеристик предмета, позволяющий составить определенное представление о наблюдаемом явлении. В блок процедур наблюдения входят описание, измерение, сравнение.
   Эксперимент – это более эффективный метод, отличающийся от наблюдения тем, что исследователь с помощью эксперимента активно воздействует на предмет путем создания искусственных условий, необходимых для выявления ранее неизвестных свойств предмета.
   Метод моделирования основан на создании модели, которая является заместителем реального объекта в силу определенного сходства с ним. Главная функция моделирования, если брать его в самом широком понимании, состоит в материализации, опредмечивании идеального. Построение и исследование модели равнозначно исследованию и построению моделируемого объекта, с той лишь разницей, что второе совершается материально, а первое – идеально, не затрагивая самого моделируемого объекта. Из этого вытекает вторая важная функция модели в научном познании – модель выступает программой действия по предстоящему построению, сооружению моделируемого объекта.
   Анализ и синтез. Эмпирический анализ – это просто разложение целого на его составные, более простые элементарные части. Синтез – это, наоборот, – соединение компонентов сложного явления. Теоретический анализ предусматривает выделение в объекте основного и существенного, незаметного эмпирическому зрению. Аналитический метод при этом включает в себя результаты абстрагирования, упрощения, формализации. Теоретический синтез – это расширяющее знание, конструирующее нечто новое, выходящее за рамки имеющейся основы.
   Индукция и дедукция. Индукция может быть определена как метод перехода от знания отдельных фактов к знанию общего. Дедукция – это метод перехода от знания общих закономерностей к частному их проявлению. Теоретическая индукция и основанная на ней дедукция отличаются от эмпирических индукции и дедукции тем, что они основаны не на поисках абстрактно-общего, одинакового в разных предметах и фактах («Все лебеди – белы»), а на поисках конкретно-всеобщего, на поисках закона существования и развития исследуемой системы.
   Исторический и логический методы основаны на диалектике, т. е. взаимопревращении, исторического и логического: изучая историю, мы познаем ее объективную логику, изучая же предмет логически, мы реконструируем его историю. Историзм может быть абстрактным и конкретным. Абстрактный историзм – это эмпирический метод хронологического описания событий без глубокого понимания их сути.
   Интегрирующим научным методом, включающим в себя все предыдущие методы как моменты, является метод восхождения от абстрактного к конкретному. Это теоретический системный метод, состоящий в таком движении мысли, которое ведет исследователя ко все более полному, всестороннему воспроизведению предмета. В процессе такого движения теоретической мысли можно выделить три этапа: 1) эмпирическое исследование непосредственно, чувственно-конкретно данного предмета, 2) этап восхождения от чувственно-конкретного к исходной абстракции, к познанию сущности предмета, 3) этап возвращения к «покинутому» в процессе абстрагирования предмету на основе знания его собственной сущности, т. е. этап восхождения от исходной абстракции к целостному теоретически конкретному понятию предмета; это путь к конкретному, сущностному научному мышлению, способному опредметиться в практике.

Тема 2.1
Философия Древнего Востока

Часть I
Философия Древней Индии

   Философская мысль в Древней Индии зарождалась в начале I тысячелетия до н. э. К этому времени на территории Индии сформировались государства. Сложилась жесткая кастовая структура: люди разделялись на брахманов (жрецы, мудрецы), кшатриев (правители, военная аристократия), вайшьев (люди, занятые в торговле), шудр (работники). Деление на касты первоначально сложилось на основе разделения занятий. Основная масса населения – земледельцы – были объединены в общины. В устройстве общины наличествовали элементы самоуправления.
   1. Веды. Древнеиндийская идеология (мифологические религиозные представления и предфилософия) изложены в Ведах. Веды – первый из дошедших до нас литературных памятников. Они были принесены в Индию индоевропейскими племенами кочевников-ариев. Известный ныне текст, по преданию, составляет лишь четверть первоначального, поскольку в конце «золотого» века боги решили скрыть основное.
   Состав Вед: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. В Ведах («веда» – знание) содержатся гимны, сведения о ритуале, мифах, социальных отношениях, быте древних индейцев. Веды состоят из четырех частей: Самхиты (4 сборника гимнов в честь богов), Брахманы (мифологические и ритуальные объяснения), Араньяки («лесные книги», предназначенные для отшельников; в них объясняется мистический смысл ведийских обрядов и их символики), Упанишады (в которых содержатся наставления относительно истины и мира). Веды считались священными текстами, плодом откровения, полученного мудрецами. Они были записаны на священном языке – санскрите. Создание Вед некоторые исследователи относят к XII–XI вв. до н. э.
   Первая часть Самхит – Ригведа содержит 1028 гимнов. Характерно, что до сих пор образованному индуисту рекомендуется знать наизусть гимны Регведы. К Ригведе примыкают другие Самхиты: Самаведа (Веда напевов, где преимущественно повторяются ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться), Яджурведа (Веда жертвоприношений – описание деталей ведийского ритуала), Атхарваведа (Веда заклинаний – сборник заклинаний и магических формул).
   Ригведа проникнута духом преклонения перед силами природы, в её текстах природные явления обожествляются. Большинство богов, олицетворяющих отдельные природные явления, представляются в антропоморфном или зооморфном виде. Гимны прославляют подвиги, героические свершения и могущество богов. Всего в Ведах упоминалось 33 божества.
   Индра – центральная фигура, «царь богов» – воплощение физической силы, могущества и бесстрашия. В текстах есть указания на то, что он обладает и некой магической силой. Образ Индры антропоморфен: бог восседает на колеснице, влекомой могучими конями. Индра борется с титанами, олицетворяющими темные силы и хаос.
   В ведийском мировоззрении выделяются три сферы Вселенной (три лока, три мира): небо, земля и воздушное пространство; каждой сфере соответствует своя группа богов. В Ведах нет единой космогонической (космогония – учение о началах мира и человечества) концепции. В одном из гимнов говорится о том, что в начале времен существовало нечто безличное, – Одно. В другом – рассказывается о том, что существовал некий предвечный бог – Праджапати – прародитель, бог всех богов. Он расколол себя надвое, а затем соединился со своей женской половиной. От этого произошли боги. Вместе с богами Праджапати произвел Пурушу, первочеловека. Тело Пуруши было расчленено на части, из которых образовались 4 сословия (в определенной очередности – сначала брахманы, затем кшатрии, вайши и шудры), а также небесные светила, пространство, небо и земля, дождь, ветер и огонь.
   В другом варианте мифа о происхождении мира говорится о сотворении мира двумя главными божествами: Агни (огонь, жизненная сила) и Сома оплодотворили воды, и появилось яйцо, Золотой зародыш. Он разделился на две полусферы; из одной – серебряной – возникла земля, из другой – золотой – небо. Они опирались на ось, вокруг которой сконцентрировались все жизненные силы. Затем возникает свет, начинается время, раскрываются пространства и появляются боги. В текстах Вед звучит важная мысль: ответов на вопросы может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни Вселенной неясна и с трудом поддается разгадке.
   Представление о богах, олицетворяющих стихийные природные силы, сосуществует в Ведах с верой в единый принцип, стоящий над всем, пронизывающий все сущее (рита). Рита – первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, сменяются времена года, день и ночь. Власть риты распространяется и на богов, и на людей. Рита соединяет физическое и психическое начало, противодействует хаосу. Она регулирует события жизни человека: рождение и смерть, счастье и несчастье. Впоследствии рита отождествляется с сатьей (правдивостью, честностью, верностью долгу, храбростью, трудолюбием) и модифицируется в закон кармы.
   Существует некая первостихия, «ритм бытия», «прана» (дыхание). Прана обеспечивает поддержание жизни в природе и человеке. Что касается человека, то он может не говорить, не слышать и не двигаться, но пока он дышит, он существует; с исчезновением дыхания прекращается сама жизнь. Прана в определенном смысле даже отождествляется с Индрой. «Дыхание в середине (тела) поистине есть Индра».
   В Ведах (Араньяках) вводится понятие Атман (примерный перевод – «сам»). Атман – это то, в чем выражается сущность живого организма. Вначале он ассоциировался с биологической активностью жизни, затем – с человеческим сознанием. Атман есть и в растениях, и в животных, но он становится наиболее чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени.
   В ведийском мировоззрении утверждается, что тело человека смертно, а душа вечна. Душа переселяется из одного тела в другое (это переселение называлось самсара), причем она может переселиться в тело животного или растения. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека (закон кармы). Благочестивое поведение, в конечном счете, может освободить душу от дальнейших переселений, от связи с телесным (мокша, освобождение).
   В Ведах высказываются сомнения во всемогуществе многочисленных богов. Вера в богов постепенно уступает место представлениям о едином и безличном Абсолюте – Брахмане, едином духовном начале. Брахман как абсолютно духовное начало осознает себя в Атмане. Начинает формироваться идея тождества Брахмана и Атмана.
   В брахманизме окружающий мир трактуется как нечто полуиллюзорное (майя). Постижение этого факта мудрым человеком ставит его в особое положение в мире. Человек должен осознать, что привязанность к миру, так же как и ненависть к нему, вводит душу в заблуждение. Знающий истину должен отойти и от того, и от другого.
   Традиционно философские системы Древней Индии подразделяются на ортодоксальные (признающие авторитет Вед): санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. И неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): джайнизм, буддизм, чарвака – лакоята. Рассмотрим некоторые из них.
   2. Джайнизм. Философия джайнизма зародилась в VI в. до н. э. Слово «джина» в переводе означает «победитель». Этим словом обозначают легендарных 24 учителей, основателей этого учения, которые победили все страсти и достигли освобождения. Один из основателей джайнизма Махавира создал общину, которая включала монахов и мирян. Мирянам предписывалось соблюдение общих норм морали (честность, выдержанность и др.), монахам – суровый аскетизм. Монах не должен долго жить на одном месте, он путешествует по стране, в простой одежде и с вырванными на голове волосами, он часто предается жестоким постам и умерщвляет плоть.
   Джайнисты не верят в богов, но почитают своих учителей. Они уверены в том, что каждая душа (джива), находящаяся сейчас в зависимости, сможет, следуя примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья.
   В онтологии джайнизм утверждает существование пяти субстанций: пудгала (материя), кала (время), акаша (пространство), дхарма (условие движения), а-дхарма (условие покоя).
   Пудгала распадается на четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Сами же эти элементы состоят из атомов (ану), которые бесконечно малы и поэтому не познаваемы чувствами. Атомы не создаются и не разрушаются. Любая вещь состоит из комбинации элементов.
   Пространство, согласно джайнизму, – вместилище для всех протяженных субстанций. Материя, дхарма и а-дхарма существуют в пространстве. В пространстве существует также душа. Время – необходимое условие длительности, изменения состояния. Всякая вещь переживает стадии начала, расцвета, разрушения, конца. Все виды видоизменяются, при этом новое и старое суть изменения одной субстанции. Изменения бывают двух видов: изменения формы и изменения качества. Так, если из бруска золота сделано золотое ожерелье, то это изменение формы, а не качества. Качественные изменения – это переход в другие состояния. Превращения могут быть естественными и случайными.
   Джайнисты считают, что мир состоит из двух видов материальных образований: живых и неживых. Каждое живое существо имеет душу. Иногда утверждается, что существуют также некие несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях.
   В обычном состоянии душа подчинения материи. В связи с этим джайнисты говорят, что материя различна по степени тонкости: на одном полюсе находятся непосредственно воспринимаемые (зрением, осязанием и др. органами чувств) вещи, на противоположном – «сверхтонкая форма», недоступная для ощущений и обуславливающая механизм действия кармы (карманашира). Вследствие закона кармы душа поочередно пребывает в разных телах. Карма обволакивает душу некой невидимой оболочкой, карманаширой, привязывающей душу к колесу перерождения и не расстающейся с ней до «полного освобождения».
   Поскольку душа по своей природе не материальна, но связана с материей, главная цель существа, находящегося в цепи перерождения, – достигнуть освобождения. Как же это происходит? Наша прошлая карма определяет природу нашего тела, его рост, форму, цвет, продолжительность жизни и др. Зависимость души обусловлена ее соединением с материей, поэтому освобождение может быть достигнуто путем разъединения души и материи. Нужно приостановить приток в душу новой материи и устранить ту материю, с которой душа уже связана.
   К соединению души с материей приводят, прежде всего, страсти, сильные желания души. Страсти же порождаются неведением людей. Незнание природы души и других вещей приводит к гневу, тщеславию, прелюбодеяниям и жадности. Поэтому джайнисты подчеркивают необходимость правильного знания. Для достижения правильного знания необходимо серьезно изучить теории учителей, которые уже достигли освобождения; это знание поможет другим людям выйти из состояния зависимости. Джайнисты уверяют, что душа (джива) таит в себе безграничные возможности знания
   Необходимым условием освобождения является также правильное поведение, предполагающее, что человек контролирует свои страсти и мысли в свете правильного познания. Правильная вера определяется как почтительное отношение к истине.
   Правильное поведение предполагает соблюдение 5 обетов: ахимса – ненанесение вреда жизни; сатья – воздержание от лживости; астея – воздержание от воровства; брахмачарья – воздержание от потворства своим слабостям; апаригарха – воздержание от всех привязанностей.
   Величайшим грехом считается химса – нанесение вреда живым существам. Именно поэтому запрещается передвигаться или что-либо делать ночью; люди процеживали питьевую воду и специальной метлой подметали перед собой дорогу, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое. В «Книге о хорошем поведении» говорится: «Причинение вреда земле подобно избиению или убийству слепого… Так, кто знает, что плохо для него самого, знает, что плохо для других, и наоборот».
   В теории познания джайнисты исходили из того, что существует всегда много точек зрения на исследуемые объекты, причем все они относительны. Люди же, рассмотрев одну сторону вещи, думают, что они познали всю ее целиком. Этот тезис иллюстрируется притчей о слепых: один ощупал ногу у слона и подумал, что слон есть нечто круглое, другой, который ощупал ухо слона, решил, что это – крыло мельницы и т. д. И только те, кто мог видеть слона, поняли, что каждый из слепых узнал лишь часть истины. Мы сможем понять природу вещей, только если будем рассматривать качества вещей с семи разнообразных точек зрения. Это называется концепцией санта-бхагиная (суждения семи разновидностей) – суждение о полноте вещи, явления.
   В заключение отметим, что джайнисты допускают возможность победы над законом кармы еще при жизни. Это отличает их от представителей других философских школ. В последующем философия джайнизма преобразовалась в религию, не предполагающую бога. Вместо бога джайнисты поклоняются душам, достигшим освобождения. Джайнисты верят, что каждый может и должен добиться своего спасения, поэтому джайнизм – идеология сильных и смелых, религия помощи самому себе. Джайнисты сегодня существуют в небольших общинах в Индии и некоторых других странах Азии.
   3. Буддизм. Среди неортодоксальных учений VI–IV вв. до н. э. особое внимание следует уделить буддизму. Буддизм включал много разнообразных концепций, однако существовал определенный общий комплекс идей, которые принимались всеми направлениями буддизма.
   Основатель буддизма, которого признают все направления этого учения, – Сиддартха Гаутама (563–483 гг. до н. э.). Родился в царской семьей в г. Капилавасту (у предгорий Гималаев). В юности отказался от светской жизни. По преданию, однажды выехав за ворота дворца, увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, до тех пор не знавшего, что в мире существует не только радость, но и горе. Он покинул дворец и, став аскетом, искал ответ на вопрос о действительном источнике всех страданий и о путях к полному избавлению от них. После шести лет сомнений и поисков наступило озарение – Гаутама стал «просветленным», Буддой. Он понял, что жизнь есть страдание, что страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий. Он обрел воспоминание о прежних рождениях. Вскоре после этого Будда обратился с проповедью к пяти странствующим монахам – брахманам. Первая проповедь Будды была впоследствии названа «первым поворотом колеса дхармы». Именно с нее началась долгая история буддизма.
   И для раннего, и для современного буддизма характерна идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайностей (в том числе против аскетизма, проповедуемого джайнистами).
   Каждый приверженец буддизма должен постичь четыре «благородные истины»:
   – жизнь в мире полна страданий;
   – существует причина этих страданий;
   – можно прекратить страдания на земле;
   – существует путь, ведущий к прекращению страданий вообще, это путь в нирвану, к небу.
   Первая «благородная истина» утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние – все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание. Страдание не просто является чем-то случайным, оно существует закономерно и повсеместно; даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.
   Вторая «благородная истина» утверждает, что существует причина этих страданий. Страдания есть результат рождения в этом мире, поскольку рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наши желания, в конечном счете, происходят от незнания. Если бы мы понимали устройство мира и, следовательно, понимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному; тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.
   Третья «благородная истина» говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратятся и страдания. Освобождение от страданий достижимо, но при выполнении определенных условий. Если необходимые условия будут выполнены, наступит состояние освобождения – нирвана (в буквальном переводе: «затухание», «уничтожение») – угашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана – состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания – гарантия от перерождения. Но нирвана – это
   не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался. Следует ли распространять свое учение дальше, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И он решил, что сооруженный с таким трудом плот, на котором он переплыл поток страданий, не должен исчезнуть, должен быть передан другим. Отсюда вывод – нужно трудиться ради морального подъема ближних.
   «Восьмеричный путь». Четвертая «благородная истина» – описание пути к освобождению от страданий. Учение Будды представляет собой ответ на вопрос: как достичь нирваны? Для этого необходимо пройти «восьмеричный путь», включающий следующие этапы:
   1. Правильные взгляды – правильное понимание четырех благородных истин.
   2. Правильную решимость – твердое намерение преобразовать жизнь. На этом этапе требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намерений и вражды по отношению к другим людям.
   3. Правильную речь – контроль над речью, воздержание от лени, клеветы, фривольных разговоров.
   4. Правильное поведение – отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.
   5. Правильный образ жизни – получение средств к существованию честным путем.
   6. Правильное усилие – постоянное стремление к исключению старых дурных мыслей и закреплению в уме хороших идей (в противном случае можно сойти с пути).
   7. Правильное направление – мысли – знание о том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.
   8. Правильное сосредоточение, включающее 4 стадии:
   1) наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;
   2) радость, покой и внутреннее спокойствие, порождающее размышление, осознание радости и покоя;
   3) попытку перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невозмутимости и освобождение от ощущения телесности;
   4) попытку освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал человек.
   Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, более уже не воплотиться в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и «освобождения».
   Важным моментом буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. В нирване человек достигает совершенной мудрости, совершенной добродетели, совершенной невозмутимости.
   Буддизм подчеркивает важность таких нравственных качеств, как благожелательность, сострадание, радость и бесстрастие. Будда считал, что без этих качеств знание невозможно, а если и возможно, то бесполезно.
   Интересно, что буддизм призывал не к борьбе с несправедливостью в мире, а к устранению реакций человека на окружающий мир, к ослаблению «огня внутренних желаний». В состоянии нирваны свободный дух сознает безразличие всех качеств, ничтожество всех различий во внешнем мире, он освобождается от зависимости от внешнего мира.
   Буддизм считает, что высшая степень совершенства заключается не только в том, чтобы самому прийти к нирване, но и других подвести к ней, т. е. спасти не только себя, но и других.
   Буддизм формировался как этическое учение. Когда Будде задавали вопрос о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, он отказывался отвечать. Будда считал, что существует 10 бесполезных вопросов:
   1. Вечен ли мир?
   2. Или он невечен?
   3. Конечен ли мир?
   4. Или он бесконечен?
   5. Тождественна ли душа телу?
   6. Отлична ли душа от тела?
   7. Бессмертен ли познавший истину?
   8. Или он смертен?
   9. Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?
   10. Будет ли он ни бессмертным, ни смертным?
   Вместо этого следует задавать вопросы о страдании. Задача человечества – положить конец страданиям.
   Буддизм не ограничивается этической проблематикой. Необходимо обратить внимание на следующие философские концепции буддизма. Это, прежде всего, всеобщий закон причинности (концепция зависимого происхождения вещей). Все существующее зависит от чего-то и само не может погибнуть бесследно. Будда назвал эту концепцию Дхаммой.
   Вторая важная концепция – учение о всеобщем изменении и постоянстве. Будда говорил: «Что кажется вечным – исчезнет; высокое – снизится; где есть встреча – будет и разлука; все, что рождено, умрет». Дхармы — поток преходящих элементов бытия.
   Третья концепция – учение о человеке. Человек, с точки зрения буддистов, – совокупность материального тела и нематериального ума и сознания. Сочетание нескольких физических элементов (земля, вода, огонь, воздух) создает тело. Душа – не какая-то самостоятельная субстанция, а лишь ряд сменяющих друг друга психических состояний. Существует внутренняя сила (практи), которая обеспечивает цельность личности, удерживает в равновесии ее физические и психические свойства.
   Поскольку душа – это не какая-то особая субстанция, то перерождение иллюстрируется образным сравнением: когда двигающийся шар сталкивается с другим шаром, он передает ему свое движение, а сам останавливается. При перерождении угасание одного психического состояния как бы зажигает другое психическое состояние.
   Буддизм признает богов, но исходит из того, что они имеют власть в ограниченной сфере мирского бытия. Буддисты резко выступали против идеи возникновения Вселенной в результате деятельности Бога – творца. Однако в последующем происходит обожествление Будды, он изображается существом, наделенным сверхъестественными качествами, способностью творить чудеса, главенствовать над богами, быть правителем Вселенной. Но это происходит позже. У истоков же буддизма стояла мысль о том, что рядовые сторонники буддизма нуждаются в богах, а монахи – нет.
   Одно из важных положений буддизма – равенство по рождению. В «мирской» жизни жрецы и воины признавались привилегированными сословиями, но для духовной жизни подобные различия не считались существенными. На первое место ставились «нравственные заслуги» человека. Это было вызовом древним представлениям о «достоинствах, передаваемых по наследству». Эта идея соответствовала изменившимся условиям жизни, когда положение человека стало соотноситься с его личными успехами, в частности, его имущественным состоянием. Развитие торговли и ремесла привело к тому, что зажиточные вайшьи соперничали по богатству с брахманами и кшатриями; высокого материального положения достигали и некоторые ремесленники-шудры.
   Изменилось и отношение к женщине. Женщины наряду с мужчинами слушали проповеди Будды; кроме общин монахов возникали сообщества монахинь. Женщинам-мирянкам в случае смерти мужа разрешалось вступать в брак вторично. В этом состояло радикальное расхождение буддизма с брахманизмом, отказавшим женщине в праве на какую-либо самостоятельную духовную жизнь.
   Буддизм предполагал терпимость по отношению к другим философским течениям. Считалось, что их приверженцы также обладают частицей «истинного знания»; задача буддиста-проповедника – дать им возможность получить полное знание. Отметим, что брахманизм признавал в качестве языка религиозных и ученых текстов только санскрит; буддисты же считали, что их взгляды могут пропагандироваться и фиксироваться на любом языке. Этот момент тоже способствовал росту популярности буддизма.
   В ходе эволюции буддизма возникло около 30 школ. Главные из них хинаяна и махаяна.
   Хинаяна («малая колесница») – более ранняя школа. В воззрениях ее представителей подчеркивалось, что жизнь и учение Будды являются идеалом для человека, показывая каждой личности, как можно достичь освобождения, стать «Татхагатой» (Татхагата – тот, кто достиг нирваны). Буддизм в форме хинаяна распространен в современном Цейлоне, Бирме, Сиаме.
   В махаяне («большая колесница») имело место некоторое снижение уровня идеала. Возникли и новые идеи. Так, представители этой школы подчеркивали, что достигший «состояния мудрого существования» (богатства) не должен удаляться от мира, но работать среди массы страдающих для уничтожения их страданий. В махаяне развивается концепция о «трех телах Будды» (трикая). Первое из них – изначальная реальность сходная с Брахманом (дхармакая), второе – пребывание Будды в сверхъестественных существах (самбхогатая) и, наконец, третье – принятие им человеческого облика (нирманакая). Именно в махаяне наиболее ярко выражена тенденция к обожествлению Будды и созданию его пантеона. В махаяне утверждается, что за маленьким отдельным «я» стоит единое трансцендентное Я (Махатман) – «Я» всех созданий. В махаяне поощряются йогические упражнения и аскетические подвиги; сложилось учение о рае и аде.
   В III в. до н. э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. В Средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в основном за пределами Индии – в Китае, Японии, Бирме, и других странах. В Индии же буддизм был в определенном смысле поглощен брахманизмом, Будда был включен в пантеон богов брахманизма – индуизма как одно из воплощений Вишну.
   В Европе в XIX в. наблюдалось увлечение буддизмом, не раз звучали высказывания о том, что буддизм вытесняет христианство. Подобные идеи были популярны и в ХХ в.
   4. Чарвака – локаята. Чарвака – локаята – основное течение древнеиндийского материализма. Мифологический основатель школы – мудрец Брихаспати.
   В Индии слова «чарвака» связывают со словом «чарв» в смысле «жевать», «есть» (на этом основании идейные противники приписывали чарвакам призывы к физическим удовольствиям: еде, питью и прочим) или в значении «поглощать», т. е. логически уничтожать доводы своих идейных противников. Слово «локаята» обычно переводят как «относящееся к народу», «распространенное в народе», то есть как точка зрения обычных людей.
   Исходная позиция локаятиков заключается в том, что разум наблюдается там, где есть тело; следовательно, разум есть простой атрибут тела. В «Махабхарате», древнейшем эпическом памятнике, приводятся рассуждения Бхарадваджи, который был прямым предшественником локаятиков. С крайним скептицизмом говорится об идеи существования души после смерти человека, о «благоприятном новом рождении», якобы обеспечиваемом соблюдением ритуалов и подношениями жрецам.
   Локаятики подчеркивали, что предметом их исследования является чувственно воспринимаемый мир. Они считали чувственное восприятие единственным истинным источником познания. Но если восприятие является единственным надежным источником познания, то нельзя верить в существование бога, души, в жизнь до рождения и после смерти, в судьбу, потому что все это выходит за пределы восприятия.
   Локаятики полагали, что материальный мир состоит из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Путем комбинации этих элементов образуются все объекты, в том числе живые организмы, которые после своей смерти снова превращаются в те же элементы.
   Как же возникает сознание? Отвечая на этот вопрос, представитель этой школы философ Дхишан приводит следующее сравнение. Из мелассы и риса приготовляют вино. Если кто-нибудь съест мелассу и рис отдельно, он не опьянеет. Вино изготавливается при помощи особого процесса, в ходе которого смешиваются меласса и рис, от такого вина пьянеют. Аналогичным образом элементы мира порознь не обладают сознанием. Но если земля, вода, огонь и воздух вступят во взаимодействие, они образуют тело человека и сознание.
   Чарваки – локаятики отрицали закон кармы, ибо он ненаблюдаем. Они выдвинули тезис о сочетаемости страдания и удовольствия.
   После страданий приходит радость, причем сама радость ощущается по контрасту со страданиями. Чарваков упрекали за их стремление к грубым наслаждениям. Но этот упрек, как мы считаем, неправомерен. Известно, что многие из них видели наслаждение в изящных искусствах, которых насчитывали 64 вида. Адепт этой школы Ватьсьяяна придавал особое значение самоконтролю, духовной дисциплине и изысканности, без которых человеческие наслаждения низводятся до уровня животных.
   В социальном плане чарваки выступали против кастовой организации общества. Они с уважением говорили о тех видах деятельности, которые приносят непосредственную материальную пользу – земледелии и скотоводстве, порицали жречество за стремление жить за счет других и пользоваться незаслуженными привилегиями.
   5. Йога. Термин «йога» на санскритие означает: соединение, участие, порядок, глубокое размышление, сосредоточие. Создателем системы йога считается Патанджали, живший во II в. до н. э., автор трактата «Йога-сутра».
   Существует несколько вариантов йоги:
   – хатха-йога делает акцент на овладение телом, что достигается воздержанием, сложными упражнениями с целью приобретения силы, выносливости, выдержки;
   – в карма-йоге даются рекомендации к достижению религиозно-этического идеала на основе бескорыстия, непривязанности;
   – бхакти-йога указывает путь освобождения на основе любви, праведности, непричинения вреда всему живому;
   – раджа-йога ставит задачу научить человека владеть собой, достичь дисциплины ума, способности управлять своим бессознательным;
   – джанана-йога обсуждает возможности познания всего как целого и единого, проблему конечного и бесконечного в связи с этическими ориентациями человека.
   Система йоги решает проблему «освобождения» на пути отказа от внешнего мира, самоуглубления в самого себя и, наконец, отказа от мышления. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.
   6. Вайшешика. Основателем школы вайшешика считается Канада, живший в III в. до н. э. «Канада» – («пожиратель зерен») – это прозвище родоначальника данного философского направления. Он вел аскетический образ жизни и питался зернами кукурузы. Известно его настоящее имя – Улука. Название «вайшешика» произошло от санскритского слова «вишеша», что в переводе означает: «особенность», «различие», «единичное», «часть», «первосубстанция».
   Вайшешика и близкая к ней школа ньяя ставят перед человеком цель – освобождение индивидуального я. Представители этих школ считают, что коренной причиной всякой боли и страдания является незнание. Освобождение – абсолютное прекращение страданий – может быть достигнуто через правильное познание реальности. Существует два источника познания: восприятие и логический вывод.
   В системе вайшешика употребляется понятие падартха, близкое по значению к термину «категория» в древнегреческой философии. Падартха понимается как объект, обозначенный словом. В семь падартха включаются все явления, в том числе и несуществующие: дравья (Субстанция), гуна (качество), карма (действие), саманья (общность), вишена (особенность), самавая (отношение присущности), абхава (небытие).
   Мир состоит из атомов, несотворимых и неуничтожимых. Атомы обладают различными качествами, которые определеяют специфику вещей, соединение их в различных сочетаниях дает многообразие явлений мира.
   Канада утверждает существование души. Кроме индивидуальной, есть единая верховная душа, обе души неуничтожимы. Душа – субстанция сознания. Души сохраняются и во время вселенской катастрофы. После несчастий и страданий, много раз испытанных душами в мире, божество предусматривает освобождение всех существ от страданий на некоторое время – после разрушения мира. Но потом цикл повторяется, и души снова претерпевают страдания во вновь созданном мире.
   В заключение отметим, что философские идеи древности продолжают оказывать свое влияние на культуру Индии и в наше время. К ним и сегодня обращаются ученые, писатели, художники, общественные деятели.

Вопросы для самопроверки

   2. Что такое Атман и Брахман в Ведах?
   3. По какому основанию в философии Древней Индии выделяют неортодоксальные и ортодоксальные школы?
   4. Какие субстанции предлагаются в джайнизме?
   5. Как понимается «срединный путь» в буддизме?
   6. В чем заключаются «четыре благородных истины» Будды?
   7. Какой источник познания локаятики считали единственно истинным?
   8. В каких философских школах говорится об атомах?
   9. Какие возможности освобождения от страданий предлагались в различных школах в философии Древней Индии?

Тема 2.2
Философия Древнего Востока

Часть II
Философия Древнего Китая

   В XXI в. до н. э. образуется государство, формируется классовая структура общества. Первая династия Ся правила ок. 400 лет, начинается эпоха бронзы, появляется письменность. На смену династии Ся пришла династия Шан Инь (XVIII–XII вв. до н. э.), ее сменила династия Чжоу (XII–VIII вв. до н. э.). В это время создается система орошения, развивается ремесленное производство, появляются орудия из железа, развивается централизованное управление, во главе государства становится монарх (ван). Он считается собственником земли и рабов, а также верховным жрецом. Далее в иерархии – наследственная земельная аристократия, из которой состоял государственный аппарат, затем – простолюдины, объединенные в общины. Рабы, как и животные, находились вне социальной иерархии. Нам важно уяснить эти вещи, чтобы понять смысл конфуцианства и вообще социальную философию, столь мощно развитую в Китае.
   В это же время наблюдается заметный прогресс знаний в области астрономии, географии, механики, медицины. Был составлен лунно-солнечный календарь.
   В последующий период – Чуньцю (770–476 гг. до н. э.) и Чжаньго (475–221 гг. до н. э.) в Китае произошел переход к феодальному строю.
   1. Религиозно-мифологические представления. В эпоху Шан и Чжоу господствуют предфилософские, религиозно-мифологические представления. Многочисленные боги изображаются в виде животных, рыб, полуживотных-полулюдей. Главное божество Шанди, ему подчиняются и духи природных явлений, и души умерших людей. Утвердился культ предков, которые, согласно мировоззрению китайцев, влияли на судьбы потомков. Духам приносились жертвы.
   Развивается учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения Неба. Правители считали себя потомками
   Верховного императора, находящегося на Небе. Сама страна называлась «Поднебесная».
   Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой мрачный, бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа – Инь и Ян, которые сформировали небо и землю. Инь символизировало женское начало, Ян – мужское. Начиная с эпохи Чжоу, небо стало рассматриваться как воплощение Ян, а земля как воплощение Инь. Ян – светлое, Инь – темное начало. Инь и Ян в древних источниках обозначались так: Инь: «– », Ян: «—».
   2. Натурфилософия. История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии использовались многие мифические образы и представления.
   В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, что находит выражение в известной эмблеме: круг поделен на черную и белую половины, но в каждой половине – контрастные кружки: на белом – черный, на черном – белый.
   Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – ци
   В результате воздействия Инь и Ян на эфир получаются тяжелые женские частицы (инь-ци) и легкие мужские (ян-ци). Взаимодействия этих частиц рождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю. Каждое из них имеет свои качества, отражаемые ощущениями. Первоначала имели свойства переходить друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево.
   На основе этих представлений объяснялись различные природные явления, например: «Светлое начало Ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало Инь подавляет его и не дает подняться вверх – от этого происходят землетрясения» (трактат «Го юй»). В основе традиционной китайской медицины лежало убеждение, что хорошее здоровье обеспечивается гармонией начал Инь (влажного, холодного, пассивного) и Ян (сухого, горячего, активного). Нарушение этой гармонии вызывает болезнь; для исцеления нужно восстановить эту гармонию. Если не будет гармонии, «все перепутается, и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих (природных) качеств и создан ритуал».
   Уже на ранней стадии развития китайской философии проявляется ее специфическая направленность – подчиненность философии политической практике. Вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли на первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни. В книге «Шу цзин» говорится о трех моральных качествах и использовании их в управлении. «Первое качество – умение делать вещи правильными и прямыми, второе – умение быть твердым, третье – умение быть мягким». По отношению к вынашивающим преступные планы и непослушным следует применять умение быть твердым; по отношению к знатным и просвещенным следует применять умение быть мягким.
   Человек, как все сущее, находится в центре мироздания. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине. Натурфилософы говорили, что гармония неба и земли – источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению Небу.
   В древнекитайской философии постепенно формируется представление о дао («путь») как некой безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди. Дао рассматривалось и как космический, и как нравственный принцип. К понятию дао обращались многие философские направления. Традиция говорит о «ста школах». Остановимся на наиболее влиятельных.
   3. Даосизм. Основателем его является Лао-цзы (старый учитель). По преданию, он родился в 604 г. до н. э., был историографом при чжоуском дворе. Исходные идеи даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин».
   Центральное понятие этого учения – дао. Дао мыслится как всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего. «Человек следует законам земли, земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе». Дао – корень неба и земли, мать всех вещей. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все существа». Как следует понимать последнее утверждение? «Одно» – это первозданный хаос, «два» – выделение темного и светлого начала, «три» – гармония всех начал. «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»
   (Чжуан-цзы, философ даосского направления).
   В даосизме подчеркивается трудность постижения дао. Дао не воспринимается органами чувств, оно невыразимо в словах, дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие; все конкретные вещи состоят из бытия и небытия. Это высказывание иллюстрируется следующим образом: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку, в ступице есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их.
   Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их».
   Лао-цзы считал, что противоречивые понятия (большой – маленький, верх – низ, красивое – безобразное и другое) сосуществуют и переходят друг в друга. Отсюда в даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Дерево в обхват толщиной вырастает из маленького ростка, великие дела в Поднебесной начинаются с мелочи». Таким образом, малое и слабое сегодня сможет в будущем победить большое и крепкое. Даосизм формирует два принципа: «Крепкое и сильное – слуги смерти», «Мягкое и слабое – слуги жизни»; отсюда следует: «Сохранение мягкого есть сила».
   Даосизм признает самостоятельность действий человека. «Небо и земля… предоставляют всем существам жить собственной жизнью». Но в то же время, «кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени». Причина всех невзгод заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао, люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Нужно вернуться к естественному дао.
   Даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао – это значит вернуться к прошлому, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, не было эксплуатации. Нужно отказаться от того, что было достигнуто в ходе эволюции – отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности.
   Лао-цзы не удовлетворял и принцип «управления на основе закона». «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников». Идея мыслителя – управление, «построенное на недеянии». Что же это такое? «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он не во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому и «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует».
   Призыв к недеянию адресован не только правителям, но и всем людям вообще. Люди должны следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к результатам, обратным ожиданиям. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности в проявлении жизненных желаний.
   Идея отказа от активной деятельности преломилась и в понимании познания. «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает». В этом утверждении можно увидеть скептическое отношение к чувственному опыту.
   В ходе развития даосизма выдвигаются новые идеи. Так, Ян Чжу (ок. 440–360 гг. до н. э.) размышляет о человеческой жизни, ее смысле. «Сто лет – это высший предел продолжительности человеческой жизни. Из тысячи людей даже одному не удается достичь столетнего возраста. Предположим, однако, что найдется такой человек. Но детство, проведенное в объятиях матери, вместе со старческим увяданием отнимет почти половину этого срока. Ночное забвение во сне и впустую потраченные в дневное бодрствование часы отнимут еще половину этого. В оставшиеся немногим более чем девять лет невозможно найти даже одного момента, когда человек, был бы весел, доволен и беззаботен, – вот и все! В таком случае для чего существует человеческая жизнь, какие в ней радости?».
   В то же время Ян Чжу, отходя от идеи недеяния, говорит о том, что действительное значение жизни, ее смысл – в развитии природы человека, его чувственного опыта. «Уши стремятся к восприятию звуков, и не позволять им слышать – это подавлять способности слуха. Глаза стремятся созерцать красоту, и не позволять им видеть – это значит подавлять способность к зрению. Тело стремится к успокоению в красоте и изобилии…и не позволять ему следовать этому – это значит подавлять соответствие природе».
   4. Конфуцианство. Основатель школы – Кун цзы (Кунфу, Конфуций, 551–479 гг. до н. э.) родился в г. Цзоум в царстве Лу, был потомком аристократического рода. В молодости занимал должность «смотрителя общественных работ». В 22 года начал обучать и в последующем прославился как знаменитый педагог и мыслитель Китая. В его школе преподавали этику, язык, политику, литературу. В возрасте 50 лет Конфуций включился в государственную деятельность. Ученики Конфуция записали его мысли и поучения, так сложилось главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и наставления»).
   Конфуций, как и многие другие философы Древнего Китая, утверждал принципы почитания Неба. Небо – высшая сила, судьба. Оно определяет место каждого человека в обществе, награждает и наказывает его.
   Конфуций был недоволен существующим порядком вещей, идеалы Конфуция – в прошлом. В этом аспекте следует рассматривать идею Конфуция об «исправлении имен». Стоя на берегу реки, учитель сказал: «Все течет так же, как вода. Время бежит не останавливаясь». Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными». Исправление имен у Конфуция фактически означало призыв к возврату прошлого в общественном устройстве, к церемониалу. Управление на основе правил поведения – центральный пункт этико-политических идей Конфуция.
   С точки зрения Конфуция, основой порядка в стране является ли (понятие, которое можно перевести словами: ритуал, благопристойность, сыновняя почтительность и другое). Ли включает также строгое следование разделению социальных ролей.
   В конфуцианстве важным является понятие «золотая средина». Путь золотой середины требует не впадать в крайности. В жизни человека существуют две крайности: вожделение и отвращение. Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а острожные ничего не делают».
   Главным понятием конфуцианской философии является «человеколюбие». Конфуций говорил о «почтительности», «великодушии», «правдивости», «сметливости», «милости», считая, что тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является «человеколюбивым».
   Приведем еще несколько характеристик этого понятия. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа «человеколюбия». «Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогать в этом другим».
   Конфуций рисует образ «благородного мужа», противопоставляя ему простолюдина. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека». Благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным. Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности. «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».
   В конфуцианстве также важную роль играет идея чжун – «преданность». Это идея покорности и почитания родителей, правителя, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей. При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом». Ритуал, в частности, требовал после смерти родителей несколько лет носить траур и приносить жертвы.
   Конфуций выдвинул идею о том, что «по своей природе люди близки друг к другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Люди обладают врожденным знанием; кроме него есть и другие виды знания, полученные в ходе обучения на практике. Обучение и жизненный опыт изменяют людей. «Лишь самые умные и самые глупые не могут изменяться». Педагогическая система Конфуция предполагала, что в сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. Конфуций придавал большое значение изучению истории, полагая, что нужно «изучить старое, чтобы познать новое». Мыслитель говорил о необходимости единства слова и действия, об обязательности применять полученные знания на практике.
   Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая. Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий, несмотря на некоторые отходы от него. Сегодня в Китае отношение к конфуцианству неоднозначно. Доминирует мощная линия приверженцев конфуцианства как главной движущей силы политики модернизации на том основании, что конфуцианская нравственность универсальна на все времена. В 1984 г.
   был создан китайский фонд Конфуция, который организует международные конференции по обсуждению проблем конфуцианского учения и издает научно-педагогический журнал «Изучение Конфуция». Есть другая позиция, которая не хочет видеть никакого позитивного содержания в нравственных позициях Конфуция для современного общества. Популярна линия середины, согласно которой учение Конфуция нужно оставить, однако модернизировать его форму. Современный китайский философ Моу Изунсань уверен, что чрезмерный акцент на науке и демократии привел к утрате мира ценностей, мира великого смысла. Конфуцианские же идеи несут заряд гуманности, они воспитывают добродетель и потому стоят над наукой. Большинство философов поддерживают эту позицию.
   К последователям Конфуция причисляются представители восьми школ. Основателем одной из них был Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). Мэн-цзы полагал, что в природу человека заложены добрые начала: «Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз». Путь совершенствования личности, как думал мыслитель, заключается в максимальном развитии врожденных нравственных качеств. Откуда берется зло? Философ был убежден, что зло возникает, когда доброту приводят в расстройство особые условия, внешние обстоятельства. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми. Такое различие происходит не от природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что голод вынудил их сердца погрузиться во зло».
   Из такого представления он давал следующие рекомендации: «Мудрый правитель определяет народу различные занятия, чтобы он непременно имел средства для обеспечения родителей и содержания жен и детей; чтобы в урожайный год он был постоянно сыт, а в неурожайный мог бы избежать смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то в таком случае народ легко последует за ним».
   Одним из крупных представителей конфуцианства был Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.). В отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы считал, что человек по своей природе склонен к злу, он рождается с «инстинктивным желанием наживы. Его добродетель порождается практической деятельностью». Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни ритуал, ни законы, ни сама государственная власть. «Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг. Только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку».
   5. Фацзя (школа легистов). Эта школа сложилась в IV в. до н. э. Наиболее известные ее представители Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фей (ок. 280–233 гг. до н. э.). Представители этой школы сосредоточили свои исследования на проблеме управлениям государством.
   Легисты, в отличие от конфуцианцев, отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Они осмеивали конфуцианские рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова». Легисты пропагандировали управление на основе закона. Они полагали, что спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Хань Фэй писал: «Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным… Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека».
   Школа легистов рекомендовала менять методы управления в соответствии с изменениями в реальном положении дел. Легисты придавали особое значение функции государства, созданию сильной армии. Их идеи сыграли большую роль в формировании единого централизованного государства в Китае.
   Историческое развитие Китая в течение длительного времени шло обособленно от других стран. В стране было широко распространено представление, что Китай является центром мира, а все остальные страны населены варварами. Европа открыла для себя Китай в период позднего Средневековья. После путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения китайцев в христианство, что, впрочем, не привело к заметным успехам. Философия Древнего Китая оказала влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из идеологических учений в Корее и Японии.

Вопросы для самопроверки

   2. Как характеризуется дао в даосизме?
   3. В чем заключается концепция «недеяния» в даосизме?
   4. В чем отличие взглядов Конфуция и Лао-Цзы по вопросам политической жизни, управления государством?
   5. Какой смысл вкладывает Конфуций в этические понятия золотой середины и человеколюбия?
   6. Что вы знаете о педагогической системе Конфуция?
   7. По какому вопросу противоположны взгляды Мэн-цзы и Сюнь-цзы.
   8. Как рассматривали легисты соотношение наград и наказаний?

Тема 3
Античная философия

   1. Понятие и особенности античной философии. Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского сознания человечества.
   Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и даже в V в. до н. э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и научных воззрений, относящиеся к природе, играют роль во многих отношениях решающую: первые греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение вопросов философских.
   И для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникавших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем, что при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять ее только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие техники и почти полное отсутствие эксперимента.
   Гегель в «Лекциях по истории философии» подчеркивал, что Если философия есть свободная, бескорыстная деятельность, то раньше должен исчезнуть напор вожделений, должно наступить укрепление, возвышение, утверждение духа внутри себя, должны быть изжиты страсти, и сознание должно далеко продвинуться, чтобы думать об общих предметах. Философию можно поэтому назвать чем-то вроде роскоши постольку, поскольку именно «роскошь» обозначает те удовольствия и занятия, которые не входят в область внешней необходимости как таковой. Условия для подобной «роскоши» возникли только в VII–VI вв. до н. э. в Древней Греции.
   2. Милетская школа. Рано завязавшиеся экономические, торговые и политические связи ионийских поселений греков на западном побережье Малой Азии с восточными народами более древних цивилизаций, а также исключительная восприимчивость и многосторонняя одаренность греков привели к тому, что в ионийские города, прежде всего в Милет, были перенесены и здесь своеобразно переработаны зачатки физических, математических, астрономических знаний, стал развиваться примитивный научный инструментарий, сложился календарь и т. д.
   Первым в ряду милетских философов был Фалес (конец VII – первая половина VI в. до н. э.). Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый, он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во Вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
   Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.
   Младший современник Фалеса Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а перво-вещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное» – апейрон. По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и из менили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
   Уже в древности возник «Анаксимандров вопрос» о том, понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределенное и веществам даже противоположное или как прообраз «материи» Платона. Но дошедшие до нас фрагменты не позволяют определенно ответить на этот вопрос.
   Последний в ряду милетских философов – Анаксимен (ок. 588–525 до н. э.), – развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него – дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» – род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля – плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.
   С утратой Милетом (в начале V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но и нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии (V в. до н. э.), выводивший вслед за Анаксименом все из воздуха. Диоген развил мысль о множественности самих изменений.
   3. Гераклит Эфесский. Гераклит (ок. 544 или 540–480 гг. до н. э.) – аристократ по рождению и по своим политическим взглядам. Он враждебно относился к демократической власти, пришедшей в его родной город на смену власти старинной родовой аристократии.
   Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых отрывках его произведений. Например, Гераклит говорит о демократических руководителях своего города: «Ибо каков у них ум или рассудок? Они верят народным певцам и учитель их – толпа. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших».
   Во времена Гераклита сочувствие большинства в Эфесе было уже не на стороне аристократии. Возможно, что именно поэтому Гераклит уклонился от общественно-политической деятельности. В уединении он написал свою книгу, называвшуюся «О природе». Имеется сообщение, что она состояла из трех частей: в первой речь шла о самой природе, во второй – о государстве и в третьей – о боге. В специальной литературе по истории науки (Поль Таннери, «Первые шаги древнегреческой науки») было высказано мнение, будто в отличие от милетских ученых-материалистов – Фалеса, Анаксимандра – Гераклит не столько «физик», или «физиолог», как они, сколько «богослов». Впечатление это, быть может, обусловлено тем, что до нас дошло мало отрывков из первой части его сочинения, где речь шла о природе.
   Чрезвычайно оригинальная по содержанию и образная по языку, сжатая, изложенная, возможно, в афористической форме, во многом трудная для понимания (отсюда прозвище Гераклита – «темный»), книга Гераклита высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими. Этими качествами сочинения Гераклита объясняется то, что до нас дошло из него около 130 отрывков, правда небольших. В своей сумме они дают возможность охарактеризовать по крайней мере некоторые основные черты мировоззрения этого замечательного мыслителя.
   Основное положение философии Гераклита передает Платон в своем диалоге «Кратил». Платон сообщает: «Где-то говорит Гераклит, что все движется и ничто не покоится (panta cwrei ouden menei) и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в ту же самую реку» (Впоследствии обе эти части отрывка «сплавили» в одну формулу, которой в текстах самого Гераклита нигде нет).
   Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. Гераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется».
   Мысль о всеобщности движения и изменения тесно связана у Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует и не существует в одно и то же время.
   Будучи универсальным, т. е. охватывая все явления, движение имеет единую основу. Это единство запечатлено строгой закономерностью; мыслящее исследование обнаруживает в нем господствующую над ним необходимость. Эту мысль Гераклит изложил в нескольких афоризмах, из которых самый важный – 30-й: «Этот мировой порядок, – говорит Гераклит, – тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим».
   Гераклит не просто утверждает, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это «одно» (en) «он определяет как единое первовещество «огня». В этом своем утверждении Гераклит по существу материалист.
   Не удивительно, что Гераклит остановился именно на огне как на первовеществе. Ведь основная характеристика гераклитовского бытия – его подвижность. Но именно огонь – наиболее подвижное, изменчивое из всех наблюдаемых в природе явлений.
   Вторая важная мысль 30-го фрагмента – отрицание акта сотворения мира богами.
   Наконец, третья мысль фрагмента – мысль о строгой правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает «мерами» и «мерами» же угасает.
   В 11-м фрагменте Гераклитом подчеркивается мысль, что все живые существа повинуются в своих действиях закону, однако характеризуется этот закон не в понятиях науки о природе, а в полумифологических представлениях, свойственных греческому мышлению того времени.
   В сохранившихся фрагментах Гераклита имеется ряд прекрасных по стилю отрывков, в которых Гераклит говорит, что процесс изменения, происходящий в природе, есть борьба противоположностей. Гераклит не просто утверждает, что движение предполагает сосуществование противоположностей. Он выражает свою мысль сильнее. Движением предполагается не только одновременное существование противоположностей, но повсюду происходит их борьба.
   Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит в то же время в ряде афоризмов поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется общая для обеих тождественная основа. Другими словами, переход противоположностей друг в друга Гераклит представляет вовсе не как такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет ничего общего с той, из которой она возникла. Он представляет этот переход как такой, при котором всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для самого перехода.
   Эта характеристика перехода развивается в ряде важных фрагментов. В 126-м утверждается, что «холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным». А в 76-м говорится, что «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».
   Гераклит – один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. У него мы находим уже большой интерес к проблеме познания. Он выразительно оттеняет трудности, стоящие перед человеком на пути к познанию, неисчерпаемость предмета изучения. Гераклит говорит: «Природа… любит скрываться». Это значит, что познание природы дается человеку нелегко. Ответы на задачи познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы большие усилия, чтобы проникнуть в истинную природу вещей.
   Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний. Правда, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями: «Ибо очень много должны знать мужи философы». Однако отсюда вовсе не следует, будто задача философского познания истинной природы вещей может быть решена простым приумножением или коллекционированием знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией: «Многознание не научает уму».
   Гераклит не только возражает против слепого накопления знаний, не пронизанных светом постигающей философской мысли. Он также возражает против безотчетного следования традиции, против некритического заимствования чужих взглядов.
   4. Элейская школа. Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н. э. тремя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.
   Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом италийском городе Элея, а третий – Мелисс, – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.
   Характерным для элеатов является учение о едином бытии – непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующем в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.
   Парменид (ок. 540–470 до н. э.) – главный представитель элейской школы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения.
   Бытие Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Вряд ли можно сомневаться в том, что это представление о мире как о бытии вещественном. С другой стороны, одно из основных положений Парменида – утверждение, что мысль и предмет мысли – одно и то же. Парменид утверждает: мысль – это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль – всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно все же в каком-то смысле существует. Оно существует, оно имеет бытие, по крайней мере в качестве мысли о небытии. Мысль о небытии во всяком случае существует.
   Но это значит, другими словами, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие.
   Тезис Парменида может показаться совершенно отвлеченным, умозрительным. Но это не так. Тезис этот в философии Парменида имел вполне конкретный, а именно физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, «небытие» – то же самое, что пустота, пустое пространство. Стало быть, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает в его устах, что в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделенного от вещества.
   Поэтому, когда Парменид говорит: «Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит», – то утверждение это необходимо понимать прежде всего в его физическом и космологическом смысле: неверно думать, говорит Парменид, будто в природе может существовать пустота; мир – сплошная масса вещества, или шаровидное тело. Существует только бытие как лишь сплошь заполненное веществом пространство, и это бытие сферично, имеет форму шара («сфайра» по-гречески – шар).
   Из невозможности пустоты и из совершенной сплошной заполненности пространства веществом получался вывод: мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей. Cуществует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, никаких щелей или пустот, отделяющих вещи одну от другой, а следовательно, никаких отдельных вещей.
   Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств. Философская поэма, написанная Парменидом, «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на две части: «путь истины» и «путь мнения». Путь мнения – это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На «пути истины» эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим.
   Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Если Гераклит – великий диалектик в античной философии, то Парменид ее первый метафизик, первый антагонист диалектики. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения.
   По крайней мере отчасти развитая Парменидом метафизическая характеристика бытия основывалась на недоверии к той картине мира, которая доставлялась чувствами, и на убеждении в превосходстве ума над ощущениями.
   Недоверие это имело известные основания. Наблюдения показывали, что чувства способны порой нас обманывать. Однако еще не существовало экспериментальных средств, при помощи которых можно было бы внести коррективы в эту картину. Оставалось только обратиться к умозрению. Но в области умозрения, не контролируемого экспериментом, возможны были самые различные пути и направления. Парменид и за ним его продолжатели пошли по пути метафизическому. Показания чувств они отвергли как иллюзию, как обман. Они стали утверждать, будто чувства способны породить не достоверные знания, а только недостоверные и колеблющиеся «мнения» (doxai) смертных. Только ум ведет к достоверной и незыблемой истине.
   Согласно учению второй – гипотетической и вместе с тем натурфилософской – части, в основе всех явлений лежит противоположность света и тьмы. Парменид говорит о существовании небесных колец или венцов, которые концентрически облекают Землю. Из этих колец одно наполнено чистым огнем, без всякой примеси, другое наполнено тьмой. Среднее между ними кольцо содержит огонь лишь в известной доле. Земля, согласно этой физике (которая, впрочем, излагается Парменидом лишь как вероятное допущение, без притязания на достоверность), рассматривается как центральное тело мира.
   Дальнейшие подробности физики, излагаемой Парменидом, содержат объяснения, также гипотетические, ряда явлений, наблюдаемых на небесном своде, а также объяснение атмосферных процессов, догадки о происхождении и о природе чувственных восприятий и, наконец, догадки о природе мышления.
   Некоторые из воззрений Парменида получили большое значение в дальнейшем развитии научных представлений. Такова догадка о темной природе Луны, которая лишь отражает свет Солнца и сама не способна к излучению света. Ценной была также догадка о зависимости наших чувств и нашего ума от нашей физической природы и от состояния наших телесных органов. Все эти догадки трудно согласовать с категорическими утверждениями некоторых исследователей, будто Парменид был сплошным реакционером в науке и в философии.
   Учение Парменида вызвало многочисленные возражения. Это были возражения со стороны тех, кто, опираясь на доверие к показаниям внешних чувств, хотел защитить против Парменида и реальность множества, и реальность изменения, и реальность движения, и возможность существования пространства вне вещей.
   По-видимому, возражения были настолько серьезны и энергичны, что для школы Парменида возникла необходимость более строго обосновать свои основные утверждения, защитить их от направленных против них, очевидно, очень сильных и многочисленных возражений.
   Зенон из Элеи и его апории. Задачу отстоять воззрения Парменида против выдвинутых возражений взял на себя ученик и друг Парменида Зенон. Он родился в начале V в. до н. э. (480) и умер в 430 г. до н. э. От его сочинений дошли только многочисленные и небольшие по объему извлечения, сделанные позднейшими античными писателями. Они дают возможность характеризовать то новое, что внес Зенон в греческую науку сравнительно с Парменидом, при всей наивности его аргументации в деталях.
   Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод, примененный им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником «диалектики». Под «диалектикой» Аристотель в этом случае понимает искусство выяснения истины путем обнаружения внутренних противоречий, заключающихся в мыслях противника, и путем устранения этих противоречий. Путь, по которому идет Зенон в обосновании своих взглядов и защиты взглядов Парменида, – это доказательство от противного.
   Считают, что Зенон представил 40 доказательств «против множественности» сущего и пять доказательств «против движения», т. е. защиты его неподвижности. В сохранившихся литературных источниках имеются доказательства против множественности (четыре) и доказательства против движения (четыре). Они носят названия апорий Зенона.
   Зенон исходил из того, что истинное бытие является неподвижным, оно непознаваемо чувствами. Движение и многообразие вещей не могут быть объяснены разумом, они лишь «мнения», результат чувственного восприятия. Не отрицая достоверности чувственного восприятия, Зенон в то же время считал, что получить истинное знание посредством чувственного восприятия невозможно и если признать движение и множество существующими, то это приводит к неразрешимым противоречиям, что и стремился доказать следующим образом:
   Апория «дихотомия». Если предмет движется, то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до конца. Но прежде, чем пройти эту половину, данный предмет должен пройти половину этой половины и так до бесконечности. Т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться.
   Апория «Ахиллес и черепаха». Впереди Ахиллеса находится черепаха, и они одновременно начинают бег. Ахиллес никогда не догонит черепахи, так как пока он добежит до места, где находилась черепаха, она проползет какое-то расстояние, и это будет повторяться до бесконечности.
   Апория «Летящая стрела». Летящая стрела, по мнению Зенона, всегда будет находиться в покое, так как в каждый момент движения она будет занимать равное себе место.
   Апория «Стадий». Два тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося. Значит, половина равна целому, что нелепо. Таким образом, все логические следствия, вытекающие из этих апорий, говорят о том, что движение – это видимость, а не сущее.
   Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание при их рассмотрении не только прерывность движения и пространства, но и их непрерывность. Однако в них отразилась трудность формирования понятийного аппарата науки, а также противоречивость таких понятий, как пространство, время, движение. Да и сам Зенон ничуть не сомневался в том, что чувствами мы воспринимаем движение. Он формулирует свои апории для того, чтобы показать, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время – как состоящее из отделенных друг от друга моментов. Т. е. Зенон доказывает, что множества не существует, бытие едино. Суть аргумента Зенона вовсе не в доказательстве того, будто пространство не существует. Зенон доказывает другое. Он доказывает, что пространство не может мыслиться как пространство пустое, как пространство, существующее в какой бы то ни было своей части отдельно от вещества.
   Аргументы Зенона сообщили мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, античной логики и античной диалектики. Эти аргументы вскрыли противоречия в понятиях современной Пармениду и Зенону науки – в понятиях о пространстве, о едином и многом, о целом и частях, о движении и покое, о непрерывном и прерывном.
   5. Школа атомистов. Демокрит (ок. 460–370 до н. э.) – древнегреческий философ, родом из Абдер. Он много путешествовал, побывал в Египте, Персии, Индии и преобрел значительное количество знаний. За свою долгую жизнь сделался многогранным ученым и написал свыше 70 работ по самым различным областям знания – физике, математике, риторике, философии. Считают, что он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше.
   Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы – это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные части этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.
   По мнению Демокрита, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов.
   Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.
   Атомы обладают свойством движения от природы и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение – способ существования атомов.
   Он полагал, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Как пишет Диоген Лаэртский, у Демокрита «все детерминировано: причина всякого возникновения – вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью». Для Демокрита не существует случайности, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, Демокрит называет необходимым, так как и здесь к этому событию привела причинная цепь явлений. Таким образом, Демокрит стоит на позициях жесткого детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения.
   Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечениия для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет «темным», оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.
   Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа – это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.
   Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.
   По своим политическим взглядам Демокрит был горячим защитником греческой демократии, выступавшей против аристократии, ратовавший за рабовладельческую форму правления. Он писал: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».
   В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное – это «достижение доброй мысли». «Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен». Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение. «Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию».
   Идеи Демокрита сыграли огромную роль для всей последующей философии.
   6. Сократ. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469–399 гг. до н. э.). До Сократа главной задачей философии было рассмотрение сущности окружающего мира. Его деятельность повернула философскую мысль на проблемы челеловеческой жизни.
   Отец Сократа был каменотесом, а мать занималась повивальным искусством. Сократ принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Он был приговорен к смерти и выпил яд – цикуту.
   Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в комедии «Облака» нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и «физика», владельца «мыслильни»:
Мыслильня эта для умов возвышенных.
Здесь обитают мудрецы. Послушать их,
Так небо – это просто печь железная,
А люди – это словно в печке уголья.
И тех, кто денег даст им, пред судом они
Обучат кривду делать речью правою.

   Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан издевается над распространенными в то время модами, увлечением натурфилософией и софистическим образованием.
   Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» рисует Сократа благонравным учителем добродетели, который вполне лоялен по отношению к государству. Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа, которого ни за что обвинили в развращении молодежи.
   Платон же изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные мысли Платона.
   Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах выражал те особенности философской деятельности, которые были специфичны для софистов. Сократ не признает проблем, характерных для философов тех времен: о природе, ее первоначале, о мироздании и т. п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа.
   При этом Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно – диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика – метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия – это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, т. е. к определению его сущности.
   Это можно проиллюстрировать на примере рассуждении из диалога Платона «Лахет» Этот диалог посвящен выяснению понятия мужество» Так как мужество есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом привести примеры мужества и на основании их выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели.
   Сократ предлагает представить определение мужества, которое охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие стойкость» никак не проясняет существо вопроса. Также не дает ничего для решений спроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость – это знание опасного, но ведь в разных областях жизни мудрость формулируется по-разному. В диалоге «Лахет» так дело и не доходит до решения вопроса по существу.
   Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования еще называется майевтика — вид повивального метода в форме беседы, который выражается как постановка вопроса – «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Такая беседа должна была «разрешиться» истиной, как ребенком.
   Метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявлении разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять все несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. Нравственным же человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание – предпосылка нравственного. Подлинная нравственность – это познание блага.
   Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».
   Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель – это знание, дурное – это незнание. Основные добродетели для Сократа – это сдержанность, мужество, справедливость.
   Ответы на эти вопросы часто отвергались, затем в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал применять индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины – огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения.
   В диалектике Сократа выразились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя носителем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».
   7. Платон (427–347 до н. э.) – выдающийся философ Древней Греции. Он – основатель целого направления в философии, оказавшего и оказывающего свое влияние на всем протяжении истории философии. Часто даже говорят, что вся западная история философии – это примечания к Платону.
   Он родился на о. Эгина вблизи Афин. Его отец Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра, мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя Солона. Настоящее имя его Аристокл. По преданию Платоном его стал звать Сократ. «Платон» – по-гречески означает широкоплечий.
   Занятиям философией предшествовала литературная деятельность Платона в области художественной литературы, музыки, живописи. Он много писал стихов. Сильнейшее воздействие на Платона оказал Сократ, после знакомства с которым тот уничтожил свои поэтические произведения и всю жизнь посвятил философии.
   Он много путешествовал, побывал в Египте, Южной Италии, на Сицилии. После смерти Сократа покинул Афины и жил в Мегаре. Затем после короткого пребывания в Афинах Платон отправился в Египет, откуда переехал в Южную Италию, затем поехал на Сицилию. Здесь он подружился с родственником тирана Дионисия Старшего – Дионом. Однако Дионисий продал Платона в рабство, от которого он был избавлен Аннекиридом, выкупившим его. Вернувшись в сорокалетнем возрасте в Афины, Платон организовывает свою собственную школу, получившую название Академии.
   В Сицилию он еще два раза совершает путешествия по приглашению Диона. Платон ездил в Сиракузы, чтобы попытаться реализовать на практике свой проект идеального государства. Однако эти попытки Платона окончились неудачей. Последние годы своей жизни Платон провел в Афинах.
   Платон был первым крупнейшим философом, сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако проблема подлинности произведений Платона породила так называемый «платоновский вопрос». Список произведений Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога, «Апологию Сократа» и 13 писем. Некоторые из этих 34 диалогов отдельными исследователями считаются неподлинными.
   Изложение философии Платона следует начать с описания метода его философствования, который представляет собой развитый до совершенства метод сократовских бесед (Сократ к тому же – центральное действующее лицо платоновских диалогов). Этим методом выступает диалектика, выражающаяся в том, чтобы правильно ставить вопросы и получать ответы и посредством этого приходить к истинным определениям и выяснению сущности рассматриваемого предмета.
   Теория идей. В диалоге «Теэтет» Платон ставит вопрос о сущности знания – «Что такое знание?» и показывает, что это не ощущение. Чувственное знание не может быть подлинным знанием, так как последнее ничто без понимания, как, например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Следовательно, подлинное знание – это такое знание, которое постигается разумом, а в этом случае предметом такого знания выступают уже не вещи, а идеи в качестве сущего бытия.
   Вопрос об идеях рассматривается Платоном в различных диалогах: «Гиппий Больший», «Федон», «Пир», «Филеб». Наиболее наглядно понимание Платоном «идеи» видно на примере рассмотрения понятия прекрасного.
   В указанных диалогах Платон выявляет понятие прекрасного на основе рассуждений, которые показывают, что понятие прекрасного не может просто соответствовать какому-либо эмпирическому виду прекрасного. Оно не может выступать в виде какой-либо части тела или в виде чего-либо другого. Признаками определения прекрасного, по Платону, являются объективность, безотносительность, независимость от конкретных условий, связанных с пространством и временем.
   «Идея» Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно изменяются, идея же, т. е. прекрасное само по себе, никогда не изменяется, всегда тождественна сама себе.
   Согласно Платону, окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он является производным от мира идей, он «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира возникают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявляется во многих столах. Платон осуществляет гипостазирование понятий, т. е. превращение в самостоятельную сущность, реальность общих понятий. По Платону, отдельные вещи постигаются посредством чувств, разум же постигает не отдельные вещи, а сущности, значит эти сущности – идеи, которые составляют основу вещей. Платон отрывает идеи от конкретных, чувственных вещей и рассматривает их как подлинные сущности, находящиеся вне материального мира, который подчинен миру идей.
   Под материальным миром Платон понимает мир конкретных, чувственно воспринимаемых вещей и явлений, этот мир находится между миром идей, понимаемым как реальное бытие, и материей как таковой – небытием, и это кажущееся бытие отделяет реальное бытие от небытия.
   Реальные, т. е. по Платону, кажущиеся вещи, являются тенью, подобием идей, которые выступают своего рода образцами всех окружающих вещей.
   Область идей для Платона не представлялась однородной, она образовывала своего рода иерархию. Ряд идей принадлежал к идеям высшего порядка, это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого. Затем идут идеи, выражающие физические явления и процессы, к ним относятся огонь, покой, движение, цвет, звук. Третий ряд идей отражает отдельные разряды существ, например животных и человека. Потом идут идеи для предметов, отношений и т. д.
   Концепция идеи Платона обладает еще одной стороной. Для Платона идея выступает не только в онтологическом смысле как реальное бытие, но и как мысль о нем, понятие об этом бытии, т. е. она есть родовое понятие о сущности предмета.
   Космология Платона представляет собой следующее учение. Космос имеет шаровидную форму, он был сотворен и конечен. Демиург (создатель) придал миру соответствующий порядок. Мир этот – живое существо, он обладает душой, которая находится не в нем самом, а окружает собой весь мир, состоящий из элементов земли, воды, огня и воздуха. Эти элементы организованы в определенные пропорциональные соединения на основе закона чисел. В мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. К тому же мировая душа также обладает познанием. Мир образует ряд кругов: круг неподвижных звезд, круг планет. Итак, структура мира такова: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос). Живые существа творит Бог. Богом, по Платону, создаются души, которые после смерти тела, в котором они живут, переселяются в другие тела. Теорию о переселении душ Платон, вероятно, заимствовал у орфиков.
   Воздействие пифагореизма на Платона особенно заметно в его учении о строении вещества и закономерностях его развития. Платон распространяет на структуру идеи математические взаимоотношения, а так как идея тесно связана с вещью, то на последней отражается и математическая структура идеи. Таким образом, огонь оказывается состоящим из телец, обладающих формой пирамиды, воздух – формой восьмиугольников и т. д. Обращение Платона к числовым взаимоотношениям объективно направлено на научное познание мира.
   Изложенная выше теория «идей» Платона еще называется «наивной», так как она представляет собой стержневую линию его взглядов и не учитывает много сложностей, а потому может быть подвергнута критике. Платон и сам чувствовал это, поэтому в диалогах «Парменид», «Филеб» и «Софист» он выдвигает против нее свои собственные возражения. Критика со стороны Платона сделана настолько серьезная, что некоторые исследователи даже считали, что эти диалоги принадлежат не Платону, а другим философам, например Аристотелю. Однако скрупулезные исследования все-таки показали, что эти диалоги платоновские.
   Критика теории «идей» Платона раскрывается по линии ее дуализма, а также за сведение подлинного бытия лишь к идеям, которые не имеют прямого отношения к земному чувственному миру. Поэтому Платон в упомянутых диалогах проводит новый подход к своей концепции идей. Он полагает, что «идеи» представляют собой противоречивое единство единого и многого, бытия и небытия, движения и покоя и это единство – источник любого изменения. В этом проявляется диалектика позднего Платона, которая признает противоположности тождественными, когда одно определение переходит в свою противоположность. Так, бытие предполагает небытие, единое – многое, покой – движение, тождество – различие.
   Рассмотрение идеи как реального бытия и как понятия о сущности предмета дает возможность ответить на вопрос о процессе познания и его сущности. Платон полагает, что знание нельзя свести ни к ощущению, ни к правильному мнению, ни к соединению правильного мнения со смыслом.
   Истинное знание – это познание, которое проникает в мир идей. В теории познания Платона важную роль играет его концепция воспоминаний. По его мнению, душа припоминает идеи, которые она знала в тот период своего существования, когда она еще не соединилась с телом. В подтверждение своей теории воспоминании Платон в диалоге «Менон» приводит разговор Сократа с одним юношей, который, до этого никогда не изучав математику, после правильно поставленных вопросов пришел к собственной формулировке теоремы Пифагора.
   Таким образом, в теории познания Платон четко различал знание и мнение. Это различение имело для него большое значение. Первое относится к знанию об идеях, второе связано с чувственным миром. Знание приводит к абсолютной истине, мнение касается только внешней поверхности вещей.
   Все изложенное выше Платон называет диалектикой, под которой понимает и логику, и учение о познании, и учение о методе, и учение о бытии, об идеях и их родах, а также разумное познание этих истинно-сущих родов реального бытия.
   Гносеологические и онтологические взгляды Платона тесно связаны с его пониманием души, которая для него нематериальна, она бессмертна и существует вечно. Душа обладает своей иерархией и подразделяется на разум, который наверху, на волю и благородные желания, и на влечения и чувственность.
   Платон первый в истории философии поставил вопрос об отношении духа к материи в явном виде и рассмотрел его с разных позиций. Он считал, что вначале должно возникнуть то, что движет само себя. А это не что иное как душа, ум. «Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений» (Законы).
   Проблема души у Платона ставится также и в связи с воспитанием добродетели. Проблема воспитания души рассматривается в диалогах «Федон», «Пир», «Государство».
   Душа состоит из трех начал – рассудительности, пыла, вожделения. Этим трем частям соответствуют три класса – стражи, воины, ремесленники, а каждому классу – своя добродетель: мудрость, мужество, воздержанность. Только правильное воспитание может и должно обеспечить справедливость в государстве и соответствие всех этих трех начал в душе. Если же между этими тремя частями будет происходить несоответствие, то возникнут несправедливость, несовершенное государственное устройство и загробное наказание.
   Большое место в философском мировоззрении Платона занимают его взгляды на общество и государство. Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. В центре внимания философской проблематики Платона были не абстрактные натурфилософские положения о первоначалах природы, а проблемы человека. Общественно-политическим вопросам Платон посвящает два наиболее крупных своих произведения – «Государство» и «Законы». К ним можно отнести также диалоги «Политик» и «Критон» Платон рисует идеальный тип государства, который существовал в древние времена. Этому идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип государства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия – это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество и превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоположность между богатыми и бедными еще больше обостряется.
   Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, в результате которого богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, наличие чего-либо в излишней степени приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы».
   В противовес всем отрицательным формам государства Платон выдвигает свой проект идеального государства, который явился первой социальной утопией в истории общества. Это идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда, хотя различие между отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители – это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины – стражи и правители – философы.
   Низший общественный класс, по Платону, обладает и более низким нравственным характером. Эти три сословия соответствуют трем частям души, которые упоминались ранее. Для правителей характерна разумная часть души, для воинов – воля и благородная страсть, для производителей – чувственность и влечения. Таким образом, нравственные качества воинов и правителей Платон ставит выше нравственных качеств производителей.
   Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества и граждан. В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
   Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость присуща правителям и философам, храбрость – воинам, стражам, умеренность – всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы «каждый делал свое». Платон считает, что «многоделание», т. е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству. Наилучшей формой правления Платон считает аристократическую республику.
   Характерная черта отрицательных типов государства, по Платону, – это наличие материальных интересов. Поэтому Платон выдвигает на первый план в своем идеальном государстве нравственный принцип, который должен выражаться в правильном образе жизни всех граждан этого общества. В нарисованном проекте идеального утопического государства Платона жизнь его граждан во многом регламентирована. Для высших сословий Платон не допускает частной собственности, она возможна только для низшего, производительного класса. Для высших сословий Платон также не допускает существования семьи. Он полагает, что браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются в специальных учреждениях.
   Мальчики и девочки получают одно и то же воспитание, так как, по Платону, женщина вполне способна выполнять те же самые социальные функции, что и мужчина. Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит, в конце концов, в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.
   На основании изложенной концепции идеального государства многие исследователи рассматривали теорию Платона как первый проект коммунистического общества. Другие ученые считали, что в проекте Платона обрисован первобытный коммунизм.
   Платон – выдающийся представитель объективного идеализма, его основоположник, давший эвристический толчок для развития всей западной философии.
   8. Аристотель. Выдающимся из непосредственных учеников Платона был Аристотель (384–322 до н. э.) – величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г. Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом). Его отец Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты III. В 367 г. до н. э., когда Аристотелю было семнадцать лет, он уехал в Афины для продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после чего переселился в Атарней, а затем – в Метилену. Через некоторое время он – воспитатель сына македонского царя Филиппа Александра. Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем, а Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия. В Афинах создает школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасия, поэтому школу называли перипатетической (от греческого слова «перипатео» – прогуливаюсь). После смерти Александра (323 г. до н. э.) в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему было предъявлено обвинение в «безбожии», но он не стал дожидаться суда и уехал в Халкиду на о. Эвбея, где и умер.
   Дошедшее до нас литературное наследство Аристотеля не является полным, кроме того, не все дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые произведения Аристотеля можно разделить на несколько групп: логические труды под названием «Органон», куда входят «Категории», «Об истолковании», «Аналитики», «Топика», «О софистических опровержениях»; книга о бытии «Метафизика»[1]; естественнонаучные произведения – «Физика», «О небе», «О частях животных» и др.; этические произведения – «Никомахова этика»; трактат «Политика»; работы по риторике и поэтике – «Искусство риторики», «О поэтике». Перечень работ Аристотеля свидетельствует об энциклопедичности рассматриваемых вопросов.
   Еще находясь в стенах платоновской Академии, Аристотель расходился с Платоном в своих философских воззрениях. В последующем подверг критике платоновскую теорию идей, что имело большое значение для дальнейшего развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и вещи не имеет под собой рационального значения, так как идеи – это просто копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию.
   Аристотель в своих философских рассуждениях исходил, прежде всего, из признания существования объективного мира, который материален. Исходя из своей критики платоновских «идей», находящихся вне вещей, Аристотель попытался создать теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах.
   По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство «материи» и «формы». Форма понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма – это «то, из чего состоят вещи». Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность «формы» и «материи» для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. То есть форма – это реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей «форме», которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.
   Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различает четыре вида причин: 1) материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3) производящую; 4) конечную, или цель. Материальная причина – это материя, она «обозначает входящий в состав вещи материал, из которого, вещи возникают». Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина – это то, что создает вещи. «Так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется». Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. «Например, цель гулянья – здоровье». Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель.
   В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма – активна, деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна.
   Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия – это возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, которое в этом случае объяснялось конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для Аристотеля выступала как превращение возможности в действительность.
   Аристотель различал «первую» и «последнюю» материи. «Первая» материя – это основа всякого бытия, она только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама не является действительностью, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. В отличие от «первой» материи «последняя» представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, так как эта материя обладает определенными признаками и о ней может быть высказано, сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере такой «последней» материей является медь, шар.
   Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля – это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т. е. натурфилософия.
   Важный вклад в философию внесен Аристотелем по проблеме понимания движения. Он различает четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, т. е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля – движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Исследуя движение в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно: 1) круговое движение; 2) прямолинейность; 3) сочетание прямоугольного движения с круговым. Из них основными видами движения являются круговое и прямолинейное.
   С учением Аристотеля о видах движения связано его учение о физических элементах природы. Он полагал, что природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, каждый из которых характеризуется сочетанием двух качеств, образующих два класса – активные и пассивные качества. Огонь обладает качествами теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух – теплого (активное) и влажного (пассивное), вода – холодного (активное) и влажного (пассивное), земля – холодного (активное) и сухого (пассивное).
   Кроме перечисленных элементов, существует, по Аристотелю, еще пятый – эфир, который заполняет все мировое пространство и из которого состоят небесные тела. По своей природе он отличается от других четырех элементов. Эфир обладает свойством неизменности и совершенства.
   Для Аристотеля сочетание четырех стихий, или элементов, в различных количественных соотношениях образует сложное тело, в котором эти стихии проникают друг в друга и растворяются друг в друге. В этом для Аристотеля выражались текучесть и изменчивость явлений в природе, идея всеобщей связи вещей в окружающем нас мире, идея взаимопереходов и взаимосцепления явлений. Однако эти взгляды на природу не были результатом эмпирического изучения мира, а являлись натурфилософскими положениями, выведенными из философской системы, а потому зачастую приводившими к несоответствующим действительности выводам. Так, например, если следовать Аристотелю, меньшее тело, смешиваясь с большим, теряет свои свойства и принимает свойства большего, и наоборот: смешав вино с водой, мы получим воду, если воды больше, и вино, если вина больше.
   Аристотель выступал против атомистики, считая, что неделимых частиц материи не существует, так как даже самая маленькая частица материи состоит из четырех элементов, в противном случае эти частицы не обладали бы теми качествами, которыми обладает все тело.
   Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает телеология, или учение о целесообразности. По Аристотелю, любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Реализацию, осуществленность данной цели Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода программой изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души. Но он переносит целесообразные функции души на мир в целом. Для Аристотеля телеологичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса, который направляется к единой цели. Целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно.
   Значительную роль в науке сыграла космология Аристотеля. Он считал, что Земля, находясь в центре шарообразного мира, сама имеет шарообразную форму. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы, на них закреплены планеты и небо со звездами. Эта космологическая схема впоследствии была разработана Птолемеем и принята всеми до открытия Николая Коперника.
   Большую роль в истории философии сыграло учение о познании Аристотеля. Здесь он исходит из положения, что независимо от человека существует объективный мир, который материален, независим от познающего субъекта. Первая стадия познания – чувственное познание посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, они – отпечатки форм познаваемых предметов. Хотя ощущения представляют собой источник теоретического мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое осуществляется посредством теоретической деятельности мышления.
   Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. У него впервые в древнегреческой философии мы находим трактаты, специально посвященные логике. Для Аристотеля логика выступает, прежде всего, орудием любой науки, посредством которого достигаются определенные результаты, логика – это своего рода наука о доказательстве, формах мышления, применяемых при познании. Аристотель заложил основы логики как науки, если понимать в данном случае науку не как особую отрасль знания, а как совокупность методологических положений при исследовании. Основной метод логики Аристотеля – сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при которых осуществляются доказательства. Аристотель четко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно).
   Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал определение суждения как формы мышления, разработал всестороннее учение о категориях. Аристотель впервые предложил классификацию категорий, которых насчитывал десять:
   1) сущность – основа всех остальных свойств; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) страдание.
   Аристотель – создатель не только логической науки, но и психологии, представленной в трактате «О душе», где дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению.
   Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащей в основе деления – живых существ на растения, животных и людей.
   Органическая часть философского наследия Аристотеля – его взгляды по вопросам развития общества и государства. Он отвергает проект «идеального государства» Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. Это государство, по мнению Аристотеля, представляет собой лучшую форму сообщества. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев. Как писал в «Политике» сам Аристотель, «в каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина – наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше».
   Рабство как явление Аристотель считал существующим от природы. Он рассматривал раба «говорящим орудием», который принадлежит господину, являющемуся «общественным животным». Аристотель выделял следующие нормальные формы государства: монархию, аристократию и политию, совмещающую черты демократии и олигархии, и ненормальные: тиранию, олигархию, демократию. Наиболее совершенной формой государственного устройства для Аристотеля представлялась полития, в которой поляризация бедных и богатых снимается преобладанием зажиточных средних слоев. Он стоял за устоявшееся социальное расслоение общества. Так, он писал: «Разве справедливо будет, если бедные, опираясь на то, что они представляют большинство, начнут делить между собой состояние богатых?». Вместе с тем он считал, что значительное богатство – результат противоестественного способа его приобретения, который «противен человеческому разуму и государственному устройству».
   Социально-политические взгляды Аристотеля тесно переплетаются с его взглядами на мораль. Полагал, что государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от члена общества добродетельного поведения, без чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у Аристотеля разделяются на этические, основанные на привычке и обычае, и дианоэтические – разумные, основанные на рассуждении. Этические добродетели деятельны, дианоэтические – созерцательны, хотя и связаны с поведением. Поэтому этику Аристотель называл практической философией. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры.
   Аристотелю принадлежит значительный вклад в античную эстетику. Для него искусство имело познавательное значение, и в этом он резко расходился с Платоном, который разделял и противопоставлял искусство и познание. Искусство, как считает Аристотель, воспроизводит действительность, используя при этом все возможности творчества. Высшим видом искусства для Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса очищает человека и облагораживает его чувства.
   Творчество Аристотеля в области философии и науки считается вершиной античной мысли. Он подвел итог развитию целого периода в древнегреческой культуре – с ее начала вплоть до IV в. до н. э. Ему принадлежит заслуга в систематизации знаний и выделении ряда научных областей, которые в последующем стали отпочковываться в самостоятельные направления.
   9. Эллинистическая философия. Эллинизм, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до падения западной Римской Империи характеризует собой последующую античную философию. Отмечается многообразие школ и направлений этого периода. В это время были основаны 4 философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.
   В III в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис – экономический, социальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли.
   Приобретает популярность греческий стоицизм, философия, основоположником которой был Зенон (ок. 335 – ок. 262 до н. э.), уроженец Кипра. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита.
   Движущая сила мироздания, божественный разум – это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.
   Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения теории, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет.
   Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т. е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства.
   В отличие от стоицизма, главного соперника и оппонента эпикуреизма, основные принципы и теоретические положения последнего не претерпели каких-либо изменений на всем долгом пути его существования как одной из великих философских школ античности.
   Главный акцент Эпикур (ок. 340–270 до н. э.) делал на необходимости освободить человечество от двух величайших страхов: страха перед богами и страха перед смертью. Не отрицая того и другого и ценности религии, Эпикур, однако, утверждал, что богам совершенно безразличны человеческие дела и что смерть есть просто прекращение жизни, а загробной жизни не существует.
   Свои теоретические положения, согласно которым Вселенная представляет собой систему механически организованных атомов, образующих все вещи, Эпикур заимствовал у атомистов Демокрита и Левкиппа. К числу качеств атома он добавил вес, предположив, что первоначально атомы падали через пустоту вниз. Чтобы объяснить возникновение сложных вещей и структур, вводилось представление о спонтанном «отклонении» атомов от траектории падения.
   Неотъемлемо присущая природе свобода сделалась основой эпикурейской веры в свободу воли. Обладая свободой, человек имеет перед собой выбор, а потому сталкивается с проблемой счастливой жизни. Отталкиваясь от здравого смысла и полагая ощущения безошибочными (ошибки возникают уже в представлениях), Эпикур отождествил благо с удовольствием, а зло – с болью. Боль вызывается нарушением равновесия в атомах, образующих тело; возвращение этих атомов в состояние равновесия сопровождается удовольствием. Отсюда следует, что величайшее благо – это максимальное количество удовольствия. Сильное телесное наслаждение влечет за собой болезненные последствия, поэтому в конечном итоге величайшее благо заключено не в телесном наслаждении, но в максимальном равновесии или в отсутствии боли. А это есть состояние атараксии, или невозмутимости. Чтобы достичь атараксии, требуется воздержание, уход от общественной деятельности, освобождение от любой зависимости, отказ от власти, богатства и телесных вожделений. Более всего ценятся умственные удовольствия, прежде всего дружба, величайшее достояние мудреца.
   Поэма римского философа и поэта Тита Лукреция Кара (ок. 99 – ок. 55 до н. э.) «О природе вещей» является самым пространным из дошедших до нас изложений философии Эпикура. Она состоит из шести книг. В первых трех устанавливаются фундаментальные принципы («Ничто не возникает из ничего», «Ничто никогда не погибает»). Далее Лукреций систематически излагает учение о Вселенной, состоящей из бесконечного количества крошечных неделимых частиц (атомов) и бесконечного пустого пространства, через которое вечно падают эти частицы. Лукреций утверждает также, что атомы не обладают никакими качествами, кроме определенного размера и формы, а все прочие воспринимаемые нами свойства объектов (цвет, запах, тепло и т. д.) возникают в результате воздействия на человеческие органы чувств различных сочетаний атомов. Все, что образовано из атомов, в том числе земля и небо, человеческие ум и душа, подвержено разрушению, бессмертие души – измышление.
   Еще одна философское направление – школа киников, провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был Диоген, согласно легендам вообще бросивший вызов общепринятому порядку и живший в бочке. Когда его посетил знаменитый Александр Македонский и спросил, что он желает, то лишь ответил: «Не заслоняй солнца».
   От слова «собака» (греч. «кюон»), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 – ок. 323 до н. э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище «собака».
   Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.
   Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположник неоплатонизма – Плотин (204/205–270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в.
   Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении.
   Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.
   Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т. п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.
   Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.
   Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело – часть этого мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
   Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота – это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи – в единстве ее частей, а это единство – от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.
   Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ре-мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверх-разумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.
   Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза – философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.
   Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и Индию.

Вопросы для самопроверки

   2. Каков главный философский вопрос, поставленный мыслителями милетской школы?
   3. Что означает движение в философии Гераклита Эфесского?
   4. На что обращают внимание представители элейской школы, вводя понятие бытия? Что пытается показать в своих апориях Зенон?
   5. Почему родоначальником материалистической философии считают Демокрита? Какое понимание бытия ему свойственно?
   6. Почему философию Сократа мы называем нравственной философией? Каковы особенности метода Сократа?
   7. Что принципиально новое утверждает Платон в своем учении об идеях? Какой тип государственного устройства он читает идеальным и почему?
   8. Что служит основанием утверждения Аристотеля, что он учился у Платона, но не стал его учеником? Почему Аристотель вводит понятие форма?
   9. Какие философские школы появляются в эпоху эллинизма и каков философский смысл учений их типичных представителей?
   10. Что отличает неоплатонизм от платонизма?

Тема 4.1
Философия Средних веков и эпохи Возрождения

Часть I
Философская мысль в Средние века

   1. Основные характеристики средневековой Западной философии. Главная особенность средневековой философии в том, что она была тесно сопряжена с теологической проблематикой. Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. Организация образования в Средние века была в руках Церкви. Школы, в основном, учреждались при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая впоследствии получила название схоластики, т. е. школьной учености.
   Философия средневековья развивалась в эпоху от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV–XV вв.). Системообразующий принцип философии этой эпохи – теоцентризм, означающий, что все проблемы философии рассматриваются с точки зрения существования Бога. Утверждалось, что невозможно объяснить ни устройство мира, ни предназначения человека, ни тайн природы, не признавая Бога.
   Религиозное сознание обнаруживает себя не столько в философии, сколько в другой, специализированной области учения о Боге – теологии, богословии. Теологи объясняли в различных доктринах, кто таков Бог, как проявляется Его воля, что Он предписывает людям. Если теолог не просто передавал слово Божье, а толковал его, он сближался с философией.
   По мере формирования христианского вероучения складывалась христианская философия. Основоположники этой философии были, как правило, «отцами» и «учителями» Церкви, поэтому первый период христианской философии (до VI в.) называют эпохой патристики (от лат. patres – отцы). Это Василий Великий, Григорий Великий, Иоанн Златоуст, Климент Римский и другие; они считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников.
   Специфика христианской философии периода партистики заключается, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах Откровения и монотеизма (единобожия). В откровении истина уже не добывается в рассуждениях, не ищется в споре, как это было в античной философии, а открывается в молитвенном сосредоточении (исихия).
   Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Этот смысл скрыт в тексте Библии. Задача философа – расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена (применялся метод герменевтики). Содержание Библии следовало перевести с языка образов на язык философских понятий. Для этого использовался метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (I в. до н. э. – нач. I в. н. э.). Филон усмотрел в Ветхом завете Откровение Божие, в котором «пророк» является лишь орудием вошедшего в него Духа. Пророк ничего не говорит от себя, но Бог говорит в нем. Наряду с прямым и буквальным смыслом, составляющим как бы «тело Писания» (В.В. Ильин), оно имеет сокровенный духовный смысл, и его следует понимать «духовно», т. е. иносказательно, аллегорически. При этом внутренний (скрытый) смысл библейских сказаний может приоткрыться только избранным, наделенным божественной благодатью.
   Так, в работах «Премудрость», «Аллегорический комментарий к Пятикнижию» Филон применяет метод аллегорического толкования. Например, в Библии есть сюжет: облако следует за Израилем в пустыне – в нем усматривалась премудрость. Манна небесная толковалась как Логос. Осел символизировал «бессловесную природу», тигр – страсть, верблюд, сохраняющий в себе воду, – память, овца, ввиду своей кротости, символизировала человеческий разум, коза – стремление к правде. Двойной смысл приписывался праздникам. Так, пасха, с одной стороны, означала освобождение еврейского народа из египетского плена, а с другой – знаменовала освобождение души от страстей. История творения человека, грехопадения, потопа и другие по своему духовному смыслу являются и до сих пор нравственной историей души человека.
   В философии Филона Бог рассматривался как вечная полнота бытия, имеющая атрибуты благости, всемогущества, праведности, бесконечного ведения. Вот почему духовное стремление человека к Богу поощрялось Церковью и ее служителями, рассматривалось как движение его вверх, по линии нравственного совершенства. Напротив, отход человека от заповедей Божиих воспринимался как движение вектора вниз, отпадение от возможного совершенства.
   Согласно Филону и большинству христианских мыслителей, до создания физического мира Бог создал мир идей, и этот «интеллигибельный космос» представлялся как Логос Бога, формирующий мир. Логос – это разум Бога, совокупность его совершенств, посредник между абсолютным существом Бога и миром. Бог посредством Логоса творит мир и вносит в него разумность, управляет миром. Добро рассматривается как цель и норма творения. Логос – мировой порядок, красота и гармония; он приводит все разнообразие вещей к единству. С течением времени в христианской философии Логос был отождествлен с Христом.
   В человеке есть тело, душа (сердце и интеллект) и Дух, нисходящий от Бога. От Бога в человеке добро, от дьявола – зло. Причина зла коренится в свободной воле человека. Полагалось, что дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергия страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом.
   Отсюда и другое – большая свобода самоопределения, как в отношении добра, так и в отношении зла (П.С. Гуревич). Умы средневековых философов занимала теодицея, то есть религиозно-философское учение, цель которого доказать, что существование в мире зла не противоречит представлениям о Боге как абсолютном добре – своеобразное оправдание Бога в мировом зле.
   Кроме того, религиозные мыслители стремились проанализировать соотношение разума и воли, в котором воля свободна; соотношение разума и веры, в котором вера ставилась выше разума, а философия объявлялась служанкой богословия. Позже появилась теория двойственной истины, согласно которой религия и наука имеют различные истины и различные пути ее достижения.
   Уже в ранней средневековой философии возникла апологетика. Апологии – сочинения, ставившие своей целью, с одной стороны, защиту и оправдание деятельности первых христиан, а с другой – выработку единой христианской позиции по основным мировоззренческим принципам. Важным было защитить христианство от языческой критики. Напротив, апологеты христианства сами активно критиковали язычество. Один из первых апологетов, Юстин-философ (II в. н. э.), в своей «Апологии» доказывает приоритет христианства перед языческой философией, использует аргументы против и за:


   Таким образом, Юстин-философ развивает аргументацию апологетики с помощью доводов от универсальности, простоты, единства, авторитетности и древности – наиболее распространенные доводы апологической аргументации.
   Не зная Бога, философы-язычники спорят между собой, опровергая друг друга, у них нет единого идеала, потому их мнения путаны, а сами они безнравственны: Диоген умер от обжорства, Аристипп был развратником, Сократа осудили на смерть за развращение молодежи. Так, в философскую аргументацию с легкой руки христианских апологетов вторгается принцип: цель оправдывает средства (Тертуллиан).
   Одним из самых значительных апологетов был Тертуллиан (160–220 гг. н. э.). Он утверждал, что христианская вера содержит в себе истину в готовом виде и не нуждается в доказательстве или проверке. Споры о скрытом смысле Библии Тертуллиан считал бесполезным мудрствованием. Если что-то кажется человеку непостижимым и невозможным, тем больше оснований верить в божественное происхождение мира и трансцендентную истинность: верую, ибо абсурдно – эта фраза довольно точно передает его мировосприятие.
   Тертуллиан также выдвигает идею о непогрешимости церковного авторитета. Церковь имеет преимущественное право на истину, поскольку она – историческая преемница и непосредственная наследница ее святых основателей – апостолов, а через них и самого Христа. На этой основе позднее был сформулирован католический догмат о главенстве и непогрешимости римского первосвященника, который якобы наследует престол первого апостола – Петра.
   Тертуллиан разделил общество на два лагеря: лагерь дьявола и лагерь Бога (светское и церковное). Первый предпочитает исключительно земные, преходящие и иллюзорные ценности. Второй имеет своими ценностями непреходящие духовные ценности. Между этими мирами не может быть ничего общего. «Позволительно сосуществовать с язычниками, но разделять с ними общие нравы – недопустимо». Христианин – странник в этом мире; все его надежды устремлены в потустороннее будущее.
   Потусторонний, духовный мир подробно описан у Оригена Александрйского (185–254 гг. н. э.), который возглавлял христианскую школу в Александрии. Церковь осудила его как еретика, она быстро расправлялась со своими приверженцами – Ориген был заключен за свободомыслие в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался.
   Ориген утверждал сотворенность материального мира «из ничего». Мир и его вещи сотворены по образу и подобию сложного невидимого духовного мира. Кроме Бога, Отца, Сына и Святого Духа имеются различные духовные «чины и должности»: «престолы», «власти» и другие, а также дьявол, ангелы дьявола, «духи злобы». Души людей созданы Богом и по своей природе бестелесны. В разумных существах души тесно связаны с материей. Душа характеризуется как чувственная, обладающая свободой воли и способная как к добру, так и к злу.
   2. Идеи о предопределении, душе и первой мировой истории в учении Августина. Наибольшим авторитетом в западной раннехристианской философии пользовался Аврелий Августин (354–430), получивший церковный статус Блаженный (обращенный к Богу) и причисленный в католицизме к важнейшим «учителям церкви». Августин хорошо знал античную философию и культуру, был недоволен ее противоречивыми мнениями о человеке и мире, однако ценил труды Платона и Аристотеля и поставил перед собой задачу перевести их труды с греческого языка на латинский – ученый язык средневековья.
   Августин стоит у истоков фундаментальной идеи средневековой христианской философии: природа есть божественное творение, ее созерцание полезно, если его целью является не наслаждение ею самой, а наслаждение ее Творцом. Преобразование природы – дело сомнительное и даже нечестивое, поскольку оно означает злонамеренное вмешательство в установленный Богом порядок. Не случайно впоследствии изыскания алхимиков считались делом подозрительным, граничащим с колдовством.
   Августин, как и многие мыслители средневековья, стоит на позиции креационизма (творение мира «из ничего»). Приведем несколько характерных фрагментов из его сочинения «Исповедь»: «Святой Боже! Ты создал землю и небо не из Себя, иначе они были бы подобны Тебе. Однако и вне Тебя не было ничего, из чего Ты мог бы их создать. Следовательно, Ты создал их из ничего».
   Центральным вопросом в «Исповеди» Августина был вопрос о том, что есть человек. Он говорит о том, что душа человека создается Богом и после этого существует вечно. Человек состоит из души и тела. Главное в человеке – душа. «Что есть душа? Мне кажется, это некоторая субстанция, причастная разуму, которая приспособлена к управлению телом». Но «способ, каким соединяются души с телами, весьма поразителен и решительно непонятен для человека, а между тем это и есть сам человек.
   Познать истину может не всякая душа, но лишь та, что чиста и свята». Познать истину – значит познать в себе образ Бога.
   Августин различает мудрость и знание. «Мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин «знание» приложим к знанию человеческих вещей». Если истина принадлежит к «божественным вещам», то у Августина отсюда следует, что «истину знает только Бог, и, может быть, узнает душа человека, когда оставит это тело, то есть эту мрачную темницу».
   Августин рассматривает проблему свободы воли и зла. Он выделяет три вида зла: онтологическое, моральное и физическое. В онтологическом аспекте Августин утверждает, что существуют различные ступени бытия и его совершенства. Зло – низшая ступень, отсутствие блага. Оно необходимо для гармонии целого; зло допущено Богом как часть всеобщего порядка и служит украшению целого. Без контраста добра и зла добро не имело бы своей цены. Моральное зло – грех. Грех происходит от порочной воли, когда воля ошибочно предпочитает высшему благу низшие, Богу – его создания. Зло физическое – болезни, страдания, душевные муки и смерть – последствия первородного греха. Первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. Надежду на небесное спасение Августин связывает с аскетизмом, отказом человека от его индивидуальности, беспрекословного следования служителям Бога.
   Зло – это любовь к себе, надменная спесь; благо – любовь к Богу. Проблемой зла, а точнее ее решением, наполнено сочинение Августина Блаженного «О Граде Божием». Но все же главная тема этого сочинения – проблема динамики мировой истории. Прибегая к аллегории, Августин под двумя «градами» понимает два типа человеческих общностей – христианский и языческий. «Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самообладания, рождает град небесный. Эти два «града» – град дьявола и град Бога. Тот, кто в земном граде – предопределен к проклятию, в небесном – к спасению. Борьба этих двух общностей-градов и предопределяет развитие мировой истории. Августин первый из философов пытается не описать, а дать теоретический анализ всей предшествующей истории, выявить причины движения истории человечества. И ему удается диалектическое противопоставление добра и зла («града земного» и «града Божиего») установить в качестве причины исторического процесса. Цель же истории – за рамками земной жизни.
   Достойный человек – любящий человек. Ценность человеческой личности определяется способностью любить: любить Бога, людей, ближних и дальних, вещи как образы Бога. «Люби, и тогда делай, что хочешь».
   Много внимания Августин уделяет проблеме веры. Вера – особого рода мышление, а именно – мышление с согласием, одобрением. Вера, по Августину, существует прежде понимания. Августин объясняет это с помощью примера: обучение в школе начинается с принятия на веру слов учителя и лишь потом, постепенно развив свои способности, ученик доходит до постижения истинного знания всего того, чему его научили. «По отношению ко времени первичен авторитет, а по отношению к существу дела – разум». Но достижение понимания – удел немногих, на долю остальных остается вера. Для большинства необразованных людей, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум. Вера шире понимания. «Что я понимаю, тому и верю; но не все, чему я верю, я понимаю». Религиозная вера проистекает от авторитета проповедника, а у того – от авторитета Христа. Августину принадлежит знаменитое изречение: «Верю, чтобы понимать». В конечном счете, Августин стремится поставить разум на службу вере, а науку – на службу религии. Науки, прежде всего такие, как история, логика, языкознание, должны содействовать разъяснению и проповедованию Писания.
   После смерти Августина на латинском Западе наступил период застоя в религиозной философии. Во время нашествия варваров было не до теоретических изысканий.
   3. Схоластическая философия, спор номиналистов и реалистов. Ф. Аквинский. Дальнейшее философское теоретизирование связано преимущественно со школой схоластики. Схоластика – господствующее в средневековой Европе философское направление, стремящееся дать теоретическое обоснование христианской догматике. В истории выделяются ее три периода: это ранняя схоластика – IX–XII вв., зрелая схоластика – XIII в. и поздняя XIV–XV вв. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Августина, переработавшего платонизм и неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках европейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность их по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, европейских философов. Развивавшаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика, естественно, заняла место «служанки богословия»: делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин. В XIII в. схоластика достигла своей высочайшей вершины. Схоластическая философия отличается от классической тем, что ее заключения заранее ограничены Священным Писанием и догмами Церкви.
   В XIII в. в странах Западной Европы наступает заметное оживление. Развиваются товарно-денежные отношения, усиливается роль городов, растет слой ремесленников и купцов. Умножаются богатства церкви. Усиливается социальная борьба, множатся еретические движения.
   Нужды экономики и социальной жизни требовали образованных людей. В обществе усиливаются светские тенденции. В крупных городах возникают университеты, среди них Болонский, Парижский, Оксфордский, Кембриджский. В университетах обычно было четыре факультета: права, медицины, теологии и свободных искусств. Факультет свободных искусств был подготовительным для факультета теологии. Методы преподавания – лекции и семинары, семинар проходил в форме дискуссии; тема предлагалась студентами в форме вопроса для обсуждения, студенты предлагали ответы, завершал семинар преподаватель.
   В данный период позднего средневековья сформировался устойчивый интерес к аристотелизму; этому способствовали контакты с арабской философией, где произведения Аристотеля были очень популярны. В XIII в. сочинения Аристотеля стали широко переводиться на латинский язык. Однако, церковь стремилась препятствовать распространению учения Аристотеля, рассматривала его учение как ересь. Для борьбы с ересями был учрежден особый суд – инквизиция. Но попытки запрета оказались непродуктивными. И тогда христианским идеологам было вменено приспособить философию Аристотеля к потребностям церкви.
   Удачную попытку приспособить Аристотеля к учению католической церкви, систематизировать и обосновать христианскую догматику предпринял Фома Аквинский (1225–1274).
   Первая проблема, которую рассматривает Фома, – взаимоотношение веры и разума, сохраняя примат веры над разумом. Далее, уверяет в возможности согласования Священного Писания с разумом, поясняя это библейским примером. В Книге Бытия говорится, что «Бог создал два великих светила, Солнце, Луну, а также и звезды». Этим Священное писание как будто хочет сказать, что Луна больше всех звезд; но так как установлено неопровержимыми доказательствами, что это неверно, то не следует упорно защищать этот буквальный смысл. Нужно искать другой, соответствующий этой фактической истине; можно, например, сказать, «что слова «великое светило» обозначают только величие Луны по отношению к нам, а не величину самого ее тела».
   Фома утверждал, что философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для человеческого разума. Он также говорил, что есть общие объекты и явления для размышления, как теологии, так и науки. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рациональным путем, например, истины о существовании Бога, бессмертии человеческой души и другие. Но есть истины, которые нельзя доказать при помощи разума, они относятся исключительно к сфере теологии, например, догмат о творении во времени, о первородном грехе, о таинствах, о Святой Троице и тому подобные догматы и сюжеты Священного Писания.
   В своем труде «Сумма теологии» Фома Аквинский выдвинул пять онтологических доказательств бытия Бога.
   1. Так называемые кинетические доказательства, основывающиеся на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Один предмет движим другим, другой третьим и т. д. Мы должны дойти до первой причины движения. Такой причиной должен быть Бог.
   2. Доказательство, основывающееся на понятии производящей причины. В цепи производящих причин должна быть первая производящая причина, каковую все именуют Богом.
   3. Доказательство, основывающееся на понятиях необходимости и случайности. Первой предельной необходимостью всех конкретных необходимостей и случайностей, по общему мнению, есть Бог.
   4. Доказательство от степеней совершенства. Это доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра, красоты. По мнению Фомы, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Самой совершенной сущностью для всех сущностей является Бог.
   5. Доказательство от божественного руководства миром. В вещах и явлениях, говорит Фома Аквинский, наблюдается целесообразность деятельности и поведения, которая особенно заметна в живых существах: все стремятся достичь чего-то наилучшего, хотя одни это желают сознательно, другие – инстинктивно. И кто-то должен целенаправленно руководить миром: «Его мы именуем Богом».
   Бог, согласно Фоме, – действующая и конечная причина мира. Бог – само бытие, а мир обладает бытием, существованием.
   Спор номинилистов и реалистов. Одной из важнейших философских проблем эпохи Средневековья была проблема универсалий (общих понятий). «Вначале было слово», – провозглашает Библия. Неудивительно, что философы обратились к выяснению того, что есть «слово» (т. е. понятие) и как оно соотносится с конкретными вещами. Поэтому суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в отношении идеальных понятий и реального бытия вещей, или, что то же самое – в соотношении общего и единичного, мышления и действительности. В решении проблемы универсалий сформировались два крайних подхода, или течения. Они называются номинализм и реализм.
   Номиналисты (Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам) предполагали, что универсалии существуют только в сознании человека как понятия о вещах или их наименования. Отсюда и название этого течения – слово «nonem» в переводе с латинского означает «имя» или «название». Номиналисты полагали, что в реальности, кроме единичных вещей, ничего не существует. В чистом виде эта точка зрения восходит к кинику Антисфену и стоикам, которые, споря с Платоном, утверждали, что идеи пребывают только в человеческом разуме.
   Реалисты (Августин, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) считали, что общие понятия (универсалии) реально существуют и не зависят от человеческого сознания. Крайние реалисты полагали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Наиболее приемлемыми для Церкви оказались взгляды Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского. Аквинский утверждал, что универсалии существуют:
   1) до единичных вещей как их идеи в божественном разуме;
   2) в самих вещах – как их сущности;
   3) после вещей – как понятия о них в человеческом разуме. Таким образом, реалисты полагали, что человеческий разум способен постигать сущность вещей, т. е. общие понятия, потому, что они существуют в разуме божественном.
   4. Особенности арабской средневековой философии. Арабская философия возникает под влиянием новой монотеистической (единобожной) религии – ислама и учений отдельных философов Античности (Платона, неоплатоников, Аристотеля). Главный письменный источник исламской религии – священная книга мусульман Коран (букв. «чтение»). Согласно религиозной традиции, она была записана учениками основателя ислама – пророка Мухаммеда (VI–VII), который получал духовные наставления от посланника Аллаха (Бога) – ангела Джабраила. Коран состоит из 114 сур (глав), посвященных теологическим, этическим, эсхатологическим, правовым вопросам. Другой не менее важный источник ислама – Сунна (обычай, пример, традиция), собрание изречений Мухаммеда и описание его деяний.
   Характерно, что исламская церковь не оказывала давления на философскую и естественнонаучную мысль. Поэтому арабские философы, как и ученые, в отличие от европейских христианских, были намного свободнее в своих интеллектуальных изысках и опытном знании.
   Активное развитие средневековой арабской философии происходит в период с VII по XIII в. В это время появляется много выдающихся исламских мыслителей, которые разрабатывают оригинальные философские учения, охватывающие широкий спектр проблем.
   Нужно заметить, что под понятием арабская философия понимается принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в арабский халифат. Поэтому имеются в виду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки таджики и другие народы, представители которых и сформировали то, что обобщенно именуется «арабо-мусульманской философией».
   В исламе, как и в христианстве, Бог считается творцом мира. Вопрос же о механизме творения, т. е. каким образом, из чего Бог творит мир и как мир устроен, имел различные решения. Ортодоксальные мусульманские теологи в этом вопросе отстаивали теистическую позицию. Ее суть – Бог существует над природным миром, который есть его творение. Некоторые из богословов при этом развивали атомистические идеи. Но они значительно отличались от греческого атомизма Демокрита, так как предполагалось, что мельчайшие неделимые частицы (атомы) существуют во Вселенной не вечно, а постоянно сотворяются Богом. Сторонники суфизма (мистико-философского течения в исламе) развивали мистический пантеизм с отдельными материалистическими элементами. Постепенно под влиянием неоплатонизма, индийской философии, некоторых идей христианства центральное место в суфизме занимает аскетизм. Суфии (в перевод – одетые в суконные одежды), признавая реальным лишь существование Бога, а окружающие вещи и явления – его эманацией (истечением) объявили высшей целью жизни мистическое соединение души человека с Богом, требуя отрешения от всего земного, от окружающего мира. Видными представителями суфизма были арабский мыслитель Аль-Газали (1059–1111), Суфи Аллаяр (1644–1721) и др.
   Влияние арабского мира сыграло большую роль в развитии средневековой христианской культуры на Западе. Арабская наука, особенно медицина, намного превосходила науку латинской Европы. Но главная заслуга мусульманской культуры в 800–1200 гг. – сохранение и распространение греческой философии и науки. Греческие рукописи переводились на арабский язык в больших научных центрах и через мавританскую Испанию попадали в Европу. Этим путем христианскому средневековью были доступны все труды Аристотеля (а не только логические, переведенные Боэцием). В итоге эмпирические науки достигли расцвета.
   Крупным представителем арабской ветви средневековой философии явился Аль Фараби (ок. 875–950). Он пытался синтезировать Аристотеля и неоплатонизм. При этом он создал всеобъемлющую метафизическую картину мира, связав воедино платоновскую идею эманации (божественное истечение) и аристотелевское учение об интеллекте.
   Аль Фараби говорит о том, что человеческий разум должен стремиться к единству с деятельным разумом. Подобно тому, как мы не можем видеть предметы, пока они не освещены лучами солнца, точно так же человеческий разум бессилен, пока он не озарен искрой активного разума. Когда достигнуто единство с деятельным разумом, то достигается блаженство, причем блаженство здесь, на земле. Что же касается индивидуального бессмертия, загробной жизни – то это пустые фантазии.
   Аль Фараби – первый арабский философ, обративший внимание на проблемы общественной жизни. Он рисует идеал государства в виде некоего добродетельного города (идеальное общество), который позволит людям обеспечить условия для свободного выбора, а тот, в свою очередь, даст людям возможность быть счастливыми. В идеальном обществе части его уподобляются органам человеческого тела. Они «помогают друг другу с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной». Путь к счастью в добродетельном городе Аль-Фараби видел в просвещении.
   Великим просветителем арабского мира явился Авиценна (полное арабское имя Абу Али Хусейн Ибн Сина Ибн Абдаллах), живший в 980–1037 гг., – в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и визиря при различных правителях. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.
   Из научных трудов главный – «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в.
   Главный философский труд Ибн Сины – «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику» (в 8 частях, шестая – «О душе»), «Метафизику». Метафизика этого мыслителя зиждется на различении бытия, необходимого в себе (Бога), и бытия, необходимого благодаря другому. Поскольку, по Авиценне, одно необходимое существо может породить только нечто одно (потому что в нем нет множественности), Бог творит одно разумное существо (первую интеллигенцию) и притом необходимо и от вечности. Бог есть единственное бытие, эссенция (сущность) и экзистенция (существование) которого совпадают и которое поэтому необходимо само по себе. Всякое другое бытие необходимо условно (обусловлено другим бытием) и подразделяется на вечное и преходящее. В силу духовной деятельности первой, сотворенной интеллигенции, возникает иерархически устроенное мироздание.
   На низшей ступени возникает деятельный разум, задача которого – просветить воспринимающий разум человека и дать формы земной материи. Поскольку вещи и человеческий разум возникли из одного и того же источника, возможно адекватное познание мира. Цель жизни – соединение с деятельным разумом.
   Эта теория критиковалась со стороны теологов за то, что если мир необходимо и вечно существует благодаря Богу, то нет никого акта творения в собственном смысле. Самые авторитетные нападки исходили от аль-Газали (ок. 1058–1111), старавшегося установить пределы философствованию о Боге, используя критико-познавательные доказательства.
   Аверроэс (Ибн Рушд, ок. 1126–1198) оказал влияние на латинский Запад своими объемистыми комментариями к сочинениям Аристотеля. В истории философской мысли осталось 3 группы его комментариев:
   – парафразы кратко излагают выводы Аристотеля; – средние комментарии дают объяснение содержания аристотелевского учения и собственного учения;
   – большие комментарии детально разъясняют тексты Аристотеля. Аверроэс стремится объединить философию с мусульманской
   религией, различая уровни толкования Корана, соответствующие различным уровням разумной способности человека.
   В учении о разуме он различает деятельный (активный) разум, создающий интеллигибельные формы, и разум потенциальный, воспринимающий их. Тот и другой вечны и надиндивидуальны. Актуализация форм в потенциальном разуме конкретного человека создает индивидуальный приобретенный разум. Поскольку разум, будучи связанным с человеком, смертен, учение Авероэса исключает личное бессмертие индивидуальной души.
   Наиболее видным представителем иудейской арабоязычной средневековой философии явился Моисей Маймонид (1135–1204), родившийся в Испании и главные свои сочинения написавший на арабском языке. Самое заветное из произведений Маймонида – «Путеводитель колеблющихся». Он обращается в нем к тем, кто поколебался в вере, занимаясь философией. Маймонид стремится показать, что веру можно укрепить вновь благодаря наукам.
   Маймонид уверен, что если некоторые места из Библии противоречат научному знанию, то их следует толковать аллегорически.
   Мыслитель стоит на позициях негативной теологии, утверждая, что говорить о сущности Бога можно только отрицательными выражениями. Утвердительные же касаются лишь его действий, но не сущности.
   История средневековой философии завершается в XV в. Ее конец связан с разложением феодализма. На своей завершающейся стадии средневековая философия существует параллельно с философией эпохи Возрождения.

Вопросы для самопроверки

   2. В чем заключается метод аллегорического толкования?
   3. Что такое апологии; как апологеты относились к античной философии?
   4. Как рассматривалось соотношение веры и разума?
   5. В чем заключаются концепции теоцентризма, креацентризма, персонализма в патристике?
   6. Как решалась проблема универсалий в реализме и номинализме? 7. В чем отличие схоластики от мистики?
   8. Признавала ли арабская философия ценность идей античной философии?
   9. Учения каких античных мыслителей оказали влияние на философию латинского Запада?
   10. В чем значение средневековой арабской философии?

Тема 4.2
Философия Средних веков и эпохи Возрождения

Часть II
Философия эпохи Возрождения

   1 Социально-экономические и мировоззренческие основания философии Возрождения. В период расцвета средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Укреплялись общественные слои населения, феодальные поместья и предместья преобразовывались в крупные города, усиливались противоречия не только между мелкими товаропроизводителями и феодалами, но и между нарождающимися классами. В недрах средневековой цивилизации шло накопление первоначального капитала.
   Эпоха Возрождения для Европы – это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов – Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения рождалась в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городов-республик; она развивалась во времена возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе. Судьбы философских учений и самих философов нельзя понять вне социально-политических и идеологических конфликтов этой эпохи.
   С эпохой Возрождения обычно связывают целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, начиная с XIV и по XVI в. Официальной философией вначале этого периода была еще схоластика, но возникновение культуры гуманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что изменяющееся мировоззрение отразилось более отчетливо в искусстве и этике, а затем и в науках о человеке и обществе. Поэтому философское мышление эпохи Возрождения принято характеризовать как антропоцентрическое.
   Несмотря на то, что в философских концепциях Николая Коперника (1473–1543), Николая Кузанского (1401–1464), Джордано Бруно (1548–1600), Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и других отражался переходный характер этой эпохи, тем не менее, изменения в умонастроениях людей были существенны. Эти перемены были связаны, прежде всего, с процессами секуляризации (освобождением от религиозных и церковных догм). Такие процессы происходили во всех областях общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретали не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. После эпохи средневековья новые производственные отношения не могли далее развиваться в границах теологического миросозерцания. В связи с развитием производства назрела необходимость естественнонаучного объяснения процессов и явлений природы и общества.
   Философия Возрождения тесно связана с развитием современного ей естествознания, великими географическими открытиями, ростом объема сведений о живой природе, первыми шагами в области систематизации растений, возникновением научной анатомии, открытием кровообращения, развитием математики и механики и в особенности – с созданием Коперником новой космологии.
   Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философии обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем, что определило ее отличие от философии средневековья и Нового времени.
   Философская мысль Ренессанса охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV до натурфилософии конца XVI – начала XVII в.) и не может рассматриваться только как этап разложения средневековой схоластики. Безусловно, она строилась совсем на других основаниях, но, вместе с тем, это не означает полного разрыва со всем наследием средневековой мысли. Великие художники, поэты, философы и ученые Возрождения – это люди, прежде всего, воспитанные на христианских традициях средневековья. Например, на формирование учений Н. Кузанского и Дж. Бруно плодотворное воздействие оказывали концепции средневекового неоплатонизма («Ареопагитики» (труды, приписывавшиеся по церковной традиции ученику ап. Павла Дионисию Ариопагиту), Шартрская школа (XII в.), Давид Динанский (нач. XIII в.)), свободомыслие Аверроэса нашло продолжение в трудах Пико делла Мирандолы (1463–1494), Мишеля Монтеня (1533–1592), Дж. Бруно.
   

notes

Примечания

1

   Вопросы о материи, форме, причинах охватывают область так называемой первой философии как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением рассматриваются Аристотелем в его «Метафизике», получившей свое название случайно, в силу того, что в собрании Андроника Родосского, составившего список произведений Аристотеля, эта работа находилась «после физики». Однако слово «метафизика» получило в дальнейшем свой, особый смысл – как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, т. е. умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения.

комментариев нет  

Отпишись
Ваш лимит — 2000 букв

Включите отображение картинок в браузере  →