Интеллектуальные развлечения. Интересные иллюзии, логические игры и загадки.

Надежда Фёдоровна Калина
Лингвистическая психотерапия

ВВЕДЕНИЕ

Предмет лингвистической психотерапии и ее задачи.

Психотерапия – одна из наиболее бурно и стремительно развивающихся сфер современной психологии. Ее предметная область чрезвычайно широка и неоднородна, а концептуальнотеоретические основы и практические приложения пестры и многообразны. В свою очередь, история формирования этой области психологического знания в нашей стране весьма специфична, она представлена сложным взаимодействием таких факторов, как идейнотеоретическое наследие советской (марксистсколенинской) психологии и мощное легитимирующее влияние диалектикоматериалистической методологии, вопервых, стремительное массовое вторжение, "прорыв" множества неизвестных, а то и запретных ранее эпистемологических традиций и культурных практик – от экзотических духовных учений Востока до постмодернизма – вовторых, и массовый спрос на психотерапевтические услуги, породивший "дикий рынок" их предложения и неинституциализированные формы обучения профессионалов – втретьих. На фоне этих условий особенно остро встает проблема методологической рефлексии психотерапевтической теории и практики.
Эпистема любой области гуманитарного знания, принимаемая большинством профессионалов как нечто само собой разумеющееся, никогда не предстает перед ними в виде абсолютно ясной и логически непротиворечивой системы идей. Общее пространство знания, способ фиксации и интерпретации "бытия порядка", сложная система отношений между объектами и их описаниями, на основе которой строятся свойственные той или иной науке схемы и коды восприятия, практики, познания, порождаются теории и отдельные идеи, не предстанут с полной ясностью и перед теми, кто усомнился в ее очевидности. Многие попытки теоретического анализа в психотерапии (достаточно вспомнить работы К.Роджерса, Э.Гловера, А.Уоттса, А.Ф.Копьева, А.И.Сосланда и др.) в конечном счете сводились к экспликации некой совокупности представлений, которая кажется очевидной, но не дает прояснить свои основания. Не удивительно, что ряд ученых (А.Ф.Бондаренко, М.В.Розин, Г.Ю.Айзенк, Дж.Хиллман) сближают теоретические основы психотерапии с мифом. Ранее такая точка зрения была не чуждой и автору этих строк. Тем не менее соблазн отыскать релевантную обсуждаемой предметной области форму теоретикофилософского анализа достаточно велик.
В этой книге предпринята попытка обосновать лингвистическую парадигму психотерапевтической деятельности. Коренным феноменом всех видов психотерапии является дискурс – речь, погруженная в жизнь участников терапевтического процесса. Психотерапевтическое взаимодействие представляет собой дискурсивную практику – специфическую форму использования языка для производства речи, посредством которой осуществляется изменение концепта (модели) окружающей действительности, трансформация системы личностных смыслов субъекта. Сущность психологической помощи состоит в изменении представлений клиента о мире и себе самом, благодаря чему он может, получив новые знания, выработать более продуктивные мнения и установки и сформировать более эффективные и удовлетворяющие его отношения к людям, вещам и событиям.
При том, что любая психотерапевтическая деятельность осуществляется "в поле речи и языка", сама речь в качестве основного "орудия" психотерапевта и язык как семиотическая система, благодаря которой возможно психотерапевтическое (как, впрочем, и всякое другое) общение не были предметом специального исследования в теории психотерапии. На практике некоторые лингвистические идеи используются в ряде калифорнийских школ (нейролингвистическое программирование, эриксонианство), но уровень осмысления и понимания их весьма невысок. Даже структурный психоанализ с его центральным тезисом о языковой природе бессознательного ограничился разработкой тонких техник анализа речевых высказываний, не предложив более общих концептуальных принципов "перевода" с этого языка. Предлагаемый подход, название которого вынесено в заглавие книги, в качестве своего первого теоретического основания использует философию языка, парадигму которой сформировали на Западе работы Л.Витгенштейна, Р.Карнапа, У.О.Куайна, Д.Э.Мура, Б.Рассела, П.Стросона и др., а у нас – труды А.Ф.Потебни, Г.Г.Шпета, Н.Д.Арутюновой, В.В.Калиниченко, В.И.Молчанова, В.П.Руднева, Ю.С.Степанова.
Философия языка как своеобразный стиль мышления и способ понимания действительности через ее описания характеризуется строгостью и точностью используемой терминологии, осторожным отношением к широким обобщениям и приоритетом аналитических процедур нередукционистского характера. Семиотическая трактовка исследуемых феноменов обусловила использование структурносемиотических принципов организации логиколингвистических процедур, как они предложены в англосаксонской школе аналитической философии. Психологическая природа изучаемых объектов предопределила обращение к французской школе анализа дискурса, интерсубъективности и письма (Р.Барт, Ж.Женетт, Ж.Ф.Лиотар, М.Пеше, П.Серио).
Вторым методологическим основанием лингвистической психотерапии стала глубинная психология. В самом деле, психотерапия с самых начальных этапов своего становления интересовалась бессознательными корнями психологических трудностей и проблем. Анализ тайного, неизвестного, глубоко скрытого смысла действий и поступков, глубинных основ человеческих мыслей, мотивов, способов восприятия реальности был основной задачей любого, кто пытался воздействовать на мышление людей и их поведение, влиять на процессы личностного становления и принятия жизненно важных решений – от пророка, жреца и исповедника в старину до современного семейного терапевта или консультанта по имиджу и подбору кадров. Основные концептуальные представления о природе бессознательного и его детерминирующем влиянии на поведение и деятельность личности в обществе и культуре сложились под влиянием трудов З.Фрейда, К.Г.Юнга, Л.Бинсвангера, М.Кляйн, Ж.Лакана, М.Балинта, Г.С.Салливана, О.Кернберга, Д.Айке, А.Холдера, Дж.Хиллмана, Ж.Делеза, Ф.Гваттари и Ю.Кристевой.
Профессиональные занятия психотерапией предполагают понимание психологических механизмов оказываемого воздействия, оказание психологической помощи – представление о том, в чем она, собственно, заключается. Человек как участник психотерапевтического взаимодействия представлен в нем со стороны той системы ценностей и личностных смыслов, которая выступает в качестве объекта возможного преобразования и изменения. Психотерапевт никак не влияет на факты (свойства, события и процессы в мире), он может изменить лишь интерпретацию этих фактов и отношение к ним. Поэтому для психотерапии особенно важен анализ процесса моделирования окружающей действительности, в результате которого образ (картина или модель) мира приобретает качество концепта . Мир един и единственен, но существует множество точек зрения на него. У каждого человека – свой образ реальности, своя картина мира и свое понимание того, как он устроен и каким (в ценностносмысловом плане) он является. Еще более индивидуализированным является отношение человека к миру.
Поэтому в качестве третьей основы предлагаемого направления выступает представление о моделировании действительности в системе психики. Моделирование (в отличие от процесса психического отражения) понимается не столько как конститутивная способность, присущая отдельной психической функции или процессу, сколько как концептуализация , т.е. понимание, наделение значениями и смыслами отдельных фрагментов реальности, установление значимых связей и отношений между человеком и окружающим его миром и, наконец, логически сообразное выражение смыслов и значений посредством знаковых систем. Именно концептуализация, осмысление является высшим уровнем специфически человеческого взаимодействия с миром. В отличие от восприятия, интерпретация и понимание – намного более сложный процесс, хотя онтологически они друг с другом переплетены и взаимосвязаны.
Модель мира как его концепт (в отличие от образа) является той субъективной психической реальностью, объективация которой формирует индивидуальное пространство жизненного мира личности. В качестве ответственного субъекта "субстанциальной, самопричинной и самодействующей активности" (В.А.Татенко) человек исходит из того, что он думает о себе и о мире, поэтому процесс объективации психической реальности и есть бытие человека, его экзистенция. Каждый акт объективации представляет собой экзистенциальную ценность, но особенно важны для личности те из них, которые выполняют функцию саморепрезентации в значимых ("перед лицом другого") ситуациях совместного социального бытия, события. Большинство психологических проблем и трудностей личности проистекают из неудачных попыток репрезентации себя Другому в рамках экзистенциальной полноты присутствия обоих субъектов.
Усилия лингвистической психотерапии сосредоточены на изучении процессов моделирования реальности в психике клиента и объективации этих моделей в его дискурсе, обращенном к терапевту. Обе процедуры (и моделирования, и объективации) будут существенно различаться по своей структуре и содержанию в зависимости от того, какие именно психологические механизмы (сознательные или бессознательные) их реализуют. Так, в случае вычленения сознательных сторон психического моделирования задача сводится к выделению и описанию конкретных психологических механизмов, различающих то, что человек непосредственно находит в доступной его органам чувств реальности, и то, что он сам о ней помышляет, заключает или предполагает. Конститутивная способность сознания (со стороны своих наиболее общих принципов) лежит в основе классической рациональности , этот тип познания мира описан И.Кантом в работе "Критика чистого разума". Кант пишет, что, поскольку знание состоит из восприятий, получаемых в процессе пассивного контакта с действительностью, то оно также требует определенных составляющих, источником которых может быть только сама способность познания. "Листья зеленые"  это знание. Но само восприятие "зеленого" ощущениями еще не является знанием, пока это восприятие не будет организовано идеями материи (листья) и качества (зеленые): идеи проистекают из рассудка. Но наша способность познания не может работать, пока не получит эмпирического материала из чувственных восприятий. Таким образом, знание является соединением активной, организующей (конститутивной) функции разума с его более пассивной и воспринимающей функцией  "чувствительностью".
Анализ процессов объективации предполагает изучение способов вербализации, словесного обобщения, которое представлено в модели, а также основные принципы концептуализации (осмысления) действительности как некоей структуры, обладающей более или мене устойчивыми закономерностями и свойствами. Иными словами, речь идет о принципах, формах и способах смысловой (семантической и символической) репрезентации действительности в сознании. Семиотические модели (основные средства для их построения предоставляют психике язык и культура), однако, не являются эксплицитными, их описание и анализ требуют обращения к неклассическим типам рациональности , из которых наиболее высоких эвристическим потенциалом в отношении поставленной задачи обладает постмодернистская парадигма изучения интенциональности человека в форме текстуальности ("жизнь как текст").
Специфика бессознательного моделирования реальности состоит в том, что в этом процессе неосознаваемыми (в большинстве случаев) являются структуры организации внутреннего опыта. Кроме того, задолго до превращения репрезентируемого содержания в тематизированное целое вступают в действие процессы вытеснения, отрицания, конверсии, деформации реальности в системе психологических защит индивида. Как известно, Фрейд называл бессознательным психический процесс, существование которого можно предполагать, исходя из действий и поступков индивида. О бессознательном как таковом нельзя судить на основе умозрительных построений, его центральное значение состоит в действенности его влияния на поведение, а эффекты этого влияния привлекают внимание только в тех ситуациях, которые воспринимаются самим субъектом и его окружением как патологические (психические расстройства). Степень тяжести последних (от невротических трудностей до психотической диссоциации) определяется величиной субъективистского сдвига модели.
Интерпретативный характер моделирующей функции бессознательного не должен вводить психолога в заблуждение относительно своих возможностей и того места, которое она занимает в системе психики. Накопление информации в бессознательном (в отличие от сознания с его критичностью, логикой и другими атрибутами racio) – неконтролируемый процесс, однако он посвоему расширяет возможности понимания, которое сводится к подтверждению гипотез (большей частью иррациональных) о том, каким представляется мир. Параллельно протекающие процессы мышления и рационального познания не только мало влияют на бессознательные концепты, но и могут частично (а в клинических случаях – полностью) блокироваться ими.
Таким образом, прагматический (операциональный) аспект проблемы бессознательного моделирования действительности в контексте психотерапии может определяться различными целями, в зависимости от того, какой вид помощи пытается реализовать терапевт. Это могут быть:
– цель, связанная с пониманием вклада бессознательных механизмов в искаженную, нефункциональную модель, перегруженную нереалистическими концептами или попросту бедную, ограниченную модель, препятствующую здоровой самореализации индивида;
– цель, связанная с устранением антагонизма между вкладом сознания и бессознательного в концепт реальности, который изза противоречивого характера не способен выполнять свою ориентирующую роль;
– цель, связанная с разрушением устойчивого паттерна имитационного моделирования (производства симулякров), превалирующего в индивидуальной личностносмысловой системе;
– цель, связанная с пониманием сущности, феномена, идеи или опыта пациента, способность и умение заговорить с объектом понимания на его языке, увидеть в нем структуры, возникающие из него самого, а не из нас. Понять другого человека как экзистенциальный объект  значит участвовать в нем, пока он не откроет свою сущность понимающему. Например, для дазейнаналитика чувство является таким же подлинным опытом, как и все другое, и не в том смысле, что любовь к комуто – это объективный и истинный опыт любви, но скорее, что любовь к комуто  это подлинный опыт того человека, которого любишь. Видение Бога  это истинный опыт; таковым же является и страх скорой смерти; таковым же является параноидальный страх преследования со стороны населения целого города.
Перечень этих целей можно расширить, но главной задачей терапевта должна стать не борьба с "бессознательностью" пациента, а четкое представление о сущности "вклада" бессознательных процессов в присущую ему индивидуальную систему концептуализации действительности.
Обобщая результаты изложенного выше, специфику предлагаемого психотерапевтического подхода и его задачи можно сформулировать следующими образом:
1.
Лингвистическая психотерапия рассматривает психологические трудности и проблемы личности как следствие нарушений психического моделирования реальности, в результате которых концептуальная модель мира приобретает ряд изъянов. Дефектная модель искажает систему отношений личности; прогрессирующее накопление ошибок и неточностей приводит к стойким нарушениям психического функционирования (невротические расстройства).
2.
Психотерапевтическая помощь осуществляется на основе результатов структурносемиотического анализа субъективной психической реальности клиента; особый акцент делается на прояснении бессознательных аспектов ее формирования и функционирования.
3.
Поскольку субъективная психическая реальность клиента объективируется в его дискурсе, последний служит главным объектом анализа, методики и техники которого представляют собой совокупность психосемантических и психолингвистических процедур, применяемых на основе герменевтических правил глубинной психологии.
4.
Основным средством психотерапевтического воздействия является дискурс терапевтааналитика, выступающего в качестве пансемиотического субъекта. В процессе своей деятельности лингвистический психотерапевт сознательно использует продуктивные стратегии семиотического моделирования, направляя процесс семиозиса (производства и трансформации смыслов и значений) в сторону инсайтов, способствующих лучшему пониманию природы психологических проблем клиента и их разрешению.
5.
Важнейшим профессиональным умением лингвистического психотерапевта является способность рефлексировать психологические основы своего воздействия, его семиотические механизмы и выбирать на этой основе лингвистически адекватные (при высоком уровне мастерства – совершенные) формы речевого взаимодействия с клиентом.
Описание теоретикометодологических основ лингвистической психотерапии и ее практических приложений составляет основное содержание данной книги. Я пыталась обобщить в ней десятилетний опыт собственной психотерапевтической работы и преподавания психотерапии как учебной дисциплины. Хорошо представляя себе всю сложность этой задачи, я понимаю, что всегда найдутся люди, которые прочтут в тексте монографии именно те преувеличения и упрощения, которых я больше всего старалась избежать. Эта проблема встает перед любым исследователем в тех случаях, когда он ставит своей целью осуществить теоретический анализ сферы практической деятельности, сформировавшейся на основе многочисленных и в какойто степени противоречащих друг другу направлений и подходов – а феноменология психотерапии именно такова.

РАЗДЕЛ 1. ФИЛОСОФИЯ И ПСИХОЛОГИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ХХ СТОЛЕТИИ

1.1. Классический (фрейдовский) этап изучения бессознательного психического.

Проблема бессознательного интересует человека с давних времен. Попытки описать психические факторы, которые, находясь вне актуального поля сознания, скрытно действуют в нем, предпринимались (с различных позиций и с разной степенью эффективности) в европейской традиции, начиная с ХУП века. Концепции бессознательного, сформулированные в трудах Г.В. Лейбница и И. Канта, противопоставляли это понятие сознательному восприятию и мышлению как источникам осознанных представлений, связывая его с интуицией и другими формами активности, коренящимися в “темных глубинах“ человеческого существа. Одной из первых фундаментальных работ в этой области была вышедшая в 1869 г. “Философия бессознательного“ Эдуарда фон Гартмана. Гартман, испытавший на себе сильное влияние Ф. Шеллинга и А. Шопенгауэра, считал бессознательное главным духовным началом жизни, приравнивая его к воле и божественному промыслу. И хотя идеи Гартмана скорее постулировали важность бессознательной детерминации человеческой активности, нежели вскрывали ее сущность и специфические черты, они, несомненно, повлияли на представления о нерасчленимости непосредственной жизненной реальности на сознательные (познаваемые) и недоступные рефлексивному познанию онтологические аспекты, составившие основу “философии жизни“ (А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, Л. Клагес, Ф. Ницше, О. Шпенглер и др.). Их работы, в свою очередь, заложили основу нового, неклассического типа рациональности, в рамках которой в середине ХХ столетия были сформулированы основные концепции бессознательного психического (К.Г. Юнг, Ж. Лакан, Ж. Делез, Ф. Гваттари).
Для конца ХІХ столетия характерными были споры о том, существует ли вообще бессознательное, и если существует – то в какой форме бессознательные психические феномены доступны наблюдению и регистрации? Наиболее прямо этот вопрос поставлен в работах Франца Брентано, чьи лекции по истории философии, логике, психологии и метафизике слушали такие видные ученые, как Карл Штумпф, Эдмунд Гуссерль, Алексиус Мейнонг, Зигмунд Фрейд, Христиан фон Эренфельс. Понимая сознание как единство всех одновременно существующих психических феноменов, как сознание об объекте , Брентано задается вопросом о “бессознательном сознании“ и формулирует его так: “Все психические феномены являются сознанием; но все ли психические феномены сознаются, или, быть может, существуют и бессознательные психические акты?“ (13, с. 46).
Обсуждая проблему онтологической реальности бессознательного, Брентано указывает на терминологическую путаницу, вследствие которой термин “неосознаваемые“ (представления, ощущения, психические акты) остается окказиональным у И. Гербарта, Г. Фехнера, Г. Гельмгольца, В. Вундта, А. Маудсли и др. исследователей, и пытается установить его узуальное значение, анализируя существующие в этой области представления вместе с сопровождающими их аргументами. Отметив, что бессознательные психические феномены могут быть причиной, следствием и особым аспектом конкретных фактов, регистрируемых в экспериментах, Брентано (в конце концов) интерпретирует бессознательное как функциональный феномен, опосредующий связь между содержанием сознания (представлением) и его интенцией (суждением). Такое понимание природы бессознательного позволяет философу резко отрицательно ответить на вопрос о возможности существования бессознательной психики: “Мы можем распространить функциональное отношение, найденное нами в случае осознанного представления между его интенсивностью и интенсивностью направленного на него внутреннего представления, на всю область сознательных душевных явлений. Повсюду явления – сопровождающие и сопровождаемые – обладают равной силой, а это доказывает, что в нас не существует ни одного психического феномена, о котором мы не имели бы представления “ (13, с. 76, курсив мой – Н.К. ).
Однако, несмотря на присущий ей негативизм, точка зрения Брентано сыграла важную роль в развитии исследований бессознательного. Благодаря его работам (главным образом, цитируемой выше “Психологии с эмпирической точки зрения“ – одному из наиболее популярных европейских учебников начала века), появилась возможность нового, неметафизического понимания природы и сущности бессознательных явлений. Их трактовка в качестве психических актов, не сопровождающихся сознательными представлениями (осознанием), стала основополагающей в глубинной психологии ХХ столетия. Эмпирические исследования бессознательного психического в Нансийской (И. Бернгейм, А. Льебо) и Сальпетриерской (Ж. Шарко, Ж.Ф. Бабински, П. Жане) школах клинической психологии, работы А. Бинэ, М. Принса, А. Фореля и, наконец, подход З. Фрейда исходили из этого конкретного понимания, оставив в стороне иррационалистические интерпретации бессознательного. Их черед пришел несколько позже, в 3040 годы ХХ века, а к тому времени феноменология бессознательной психики была описана достаточно подробно. Таким образом, онтологический статус понятия “бессознательное“ с самого начала был связан с возможностью трансцендирования. Я покажу далее, что эта трансцендирующая позиция укоренена в сущностных, фундаментальных человеческих потенциях – системе языка и дискурсе субъекта.
Дальнейшее развитие исследований бессознательного связано прежде всего с психоанализом, чья история, предыстория и даже археология (А.Лоренцер) многократно освещалась его сторонниками и противниками. Существующее ныне разнообразие школ, направлений и течений психотерапевтической мысли является результатом развития как предметного поля, так и теоретической рефлексии этой области психологической практики. Однако процесс становления психологии бессознательного не совпадает с историей развития фрейдовской научной школы, хотя сам основоположник психоанализа видел в нем общепсихологическую теорию, наподобие систем В. Вундта, У. Джемса, П. Жане или Г. Спенсера. Недаром Фрейд называл теоретические аспекты основанного им подхода “метапсихологией“, претендуя, в сущности, на построение особой психологии, предметная область которой располагается “по ту сторону сознания“.
С первых этапов своего возникновения психоаналитический метод утверждал себя не только как терапия, но и как метод научного исследования. Создавая свой подход в рамках традиционной культуры позитивного научного знания, ассимилировавшего интеллектуальные навыки классической науки ХІХ столетия, Фрейд считал исследовательскую работу психоаналитика неотделимой от собственно врачебной деятельности. Он писал: “С самого начала в психоанализе существовала неразрывная связь между лечением и исследованием. Знание приносило терапевтический успех. Было невозможно лечить пациента, не узнав чтото новое; было невозможным достижение нового инсайта без понимания его благотворных результатов. Наша аналитическая процедура является единственной, где гарантировано это ценное соединение. Только благодаря проведению нашей пастырской работы мы можем углубить наше брезжущее понимание человеческого разума. Эта перспектива научных открытий составляет самую величавую и счастливую черту аналитической работы“ (цит. по 58, т.1, с.25).
Сам Фрейд называл психоанализом не только “способ исследования психических процессов, иначе недоступных, и метод лечения невротических расстройств, основанный на этом исследовании“, но также и “ряд возникших в результате этого психологических концепций, постепенно развивающихся и складывающихся в научную дисциплину“ (цит. по 39, с.395394). Объяснение и лечение душевных болезней в психоаналитическом процессе возможно благодаря особым отношениям, устанавливающимся между аналитиком и пациентом. Эти отношения складываются частично из переноса (трансфера) пациентом прежних, вытесненных и забытых эмоций и влечений на аналитика, частично же являются реальными (терапевтический альянс ) отношениями врача с больным, нуждающимся в помощи. Основным лечебным фактором в психоанализе являются интерпретации сопротивлений, психологических защит, трансферентных реакций, возникающих при спонтанном продуцировании ассоциаций, пересказе сновидений и др.
Психоанализ считает процесс вытеснения в бессознательное сексуальных и агрессивных влечений, представлений и переживаний главной причиной возникновения психических заболеваний и невротических расстройств. Специальная инстанция (суперэго ) следит за тем, чтобы недозволенные мысли и чувства не проникали в сознание и не оказывали влияния на поведение личности и ее поступки. Либидинозная (преимущественно сексуальной природы) энергия вытесненных содержаний создает сгущения внутренних напряжений, приводящие к расстройствам, которые можно устранить путем осознания и “выговаривания“ на терапевтическом сеансе. Однако хороший аналитик не должен удовлетворяться только терапевтическим успехом, он стремится высветить генезис психических нарушений и выяснить, как они изменяются в процессе лечения.
Главной задачей психоанализа как метапсихологии было исследование условий становления психологии в качестве научной теории и формализованного языка описания – вплоть до попыток логического исчисления психических феноменов (посредством введения трех планов рассмотрения явлений душевной жизни – их динамики, топики и экономики ). Фрейд рассматривал психоанализ в качестве объективного способа научного познания, способного определить долю участия бессознательной проекции в формировании системы представлений об окружающей действительности. “Большая часть мифологического образа мира, – писал он, – есть не что иное как проекция психического на внешний мир. Неясное осознание (внутреннее восприятие) психических факторов и бессознательных процессов отражается в конструировании сверхчувственной реальности, которую научное знание должно преобразовать в психологию бессознательных явлений“ (92, Vo. 22. P. 182).
В одной из первых своих работ обобщающего характера (92, Vo. 1), названной "Проект научной психологии" (1895), Фрейд намечает три основных региона психики (Оно, Я и СверхЯ ), релевантные трем фундаментальным областям человеческого опыта, которые в философии обозначаются как экзистенциальное, феноменологическое и структурное. В системе психики он выделяет три главных подсистемы: перцепцию, сознание и память. Первоначально Фрейд подчиняет систему восприятия закону инерции и связывает с выражением непосредственного возбуждения, обозначая все это символом "Qn" (количество нервной энергии). "Сначала принцип инерции выражает структурную дихотомию моторики и сенсорики как форм нейтрализации восприятия Qn (побуждения) через его разрядку. Рефлекторные действия не осознаются в качестве установившейся формы разрядки... Стремление к разрядке есть основная функция первичного процесса" (92, Vo. 1, р. 296). Таким образом, на примитивном уровне субъект определяется как способный к возбуждению и восприятию, а его психическое функционирование имеет чисто рефлекторную природу (стимул  реакция).
Для Фрейда чувственное ид (оно) – не психологическая или социальная сущность, а, скорее, реальное природное существование. Однако, такой простейший (физиологический) тип реагирования субъекта, исключающий любые формы симуляции, вскоре изменяется под влиянием вторичных принципов, постоянно на него воздействующих. Фрейд утверждает, что примитивный субъект способен рефлекторно "отключить" все внешние воздействия, но не может сделать этого с внутренними побуждениями. Он вынужден поддерживать постоянный уровень активации, чтобы быть готовым к дальнейшим "специфическим действиям".
Возрастание потребностей приводит к блокировке первичного процесса, стремящегося к удовлетворению и разрядке побуждений. "Вторичный процесс, аккумулирующий нервную энергию (Qn), складывается благодаря противодействию разрядке; нервная структура делает его возможным, одновременно постулируя потенциальную ценность способности отсроченного удовлетворения и, следовательно, значимость преград на пути к разрядке побуждения" (92, Vo. 1, р. 298). Вторичный процесс разграничивает дуальные отношения между элементарной формой возбуждения и вторичными процессами сопротивления и подавления. В более поздних работах Фрейда этот псевдопсихологический процесс сопротивления и подавления отнесен к системе защитных механизмов сознания.
Описывая третий уровень психики (память), Фрейд включает в свой "Проект" систему структурных взаимосвязей различения и переопределения. В системе памяти существует возможность восприятия стимулов из бессознательного через ощущение сопротивления, выхода за пределы возможного или допустимого. Фрейд называет такой способ восприятия стимулов "фацилитацией" или "следом" и добавляет, что "память представлена ассоциативными следами, связующими нервные клетки" (91, Vo. 1, р. 300). Вот почему память обусловлена сериями взаимодействий или связей, а не отдельными элементами. Кроме того, Фрейд связывал эти системы отношений с системами различений, указывая, что память представлена также различиями между ассоциативными следами.
Программа метапсихологических исследований, намеченная Фрейдом в “Проекте научной психологии“, так и осталась незавершенной, однако границы и аксиомы этого подхода составили фундамент грандиозной теоретической постройки, направленной на истолкование психической жизни в целом. Метафорическая природа основных фрейдовских понятий (“влечение“, “Я, Оно и сверхЯ“, “вытеснение“, “перенос“, “защита“) не помешала, а, наоборот, способствовала становлению новой и весьма конструктивной области определения природы бессознательного. Ею стал язык, опирающийся на специфическую диспозициональную модель психики, законы функционирования которой определяют правила эффективной терапии.
Проблема бессознательного поставлена у Фрейда прежде всего прагматически. Как врачу и ученому, ему было необходимо какимто образом объективировать то, что в сознании человека для самого человека не представлено. К тому же он хорошо понимал, что аналитик не имеет привилегированного доступа к содержанию психики клиента, он не может “влезть внутрь“ чужого сознания. Психоанализ, одним из первых использовавший плоды знаменитого в истории философии спора Г. Фреге с Э. Гуссерлем о вкладе “психологизма“ в гносеологию и эпистемологию, опирался на введенное первым различение между значением и смыслом. Смысл бессознательных проявлений (симптомов, оговорок, описок, забывания, парапраксисов) изначально выступал у Фрейда в качестве информации, которая в силу своей аффективной природы оказалась несовместимой с сознательными представлениями личности о себе самой, и потому вытесненной. Психоанализ как метатеория (точнее, метаязык) функционирует в качестве эвристической аналогии для понимания внутренней логики психической деятельности. Как языкдеятельность, он сумел разрешить подмеченное впоследствии Л. Витгенштейном противоречие между универсальным значением психологических понятий и их принадлежностью “индивидуальному“ языку, описывающему внутренние состояния субъекта – сугубо личные, понятные только ему самому. Задача эта была решена посредством обращения к категории символа, способного выражать идеальные содержания в отрыве от их непосредственной, чувственнотелесной природы. Символизм в психоанализе используется в качестве единственной опосредствованной возможности проявления бессознательного начала в индивидуальной психике и – шире – в обществе и культуре.
Бессознательная символика опирается на особую, специфическую структуру значения, где один смысл – прямой, первичный, буквальный (при этом часто негативный, если речь идет о симптоме, или очевидно абсурдный – в случае оговорки, описки, ошибочного действия), означает одновременно и нечто другое, имеет в виду другой смысл, вторичный (косвенный, иносказательный), который может быть понят только через первый. Этот круг значений с двойным смыслом и составляет герменевтическое поле психоанализа в качестве самостоятельного философского проекта, а не только способа наблюдения или рефлексии.
Концептуальный аппарат психоанализа в своих самых существенных моментах и решающих мысленных связках носит символический характер. Именно универсальность символики, основанная на понимании специфической прагмасемантики сексуальности, позволила Фрейду и его последователям научиться выявлять бессознательное значение слов, поступков и продуктов воображения (сновидений и фантазий), понимая, как эти скрытые содержания связаны с болезненными симптомами. В дальнейшем психоаналитическое истолкование охватило и такие результаты человеческой деятельности, где предварительная ассоциативная работа оказалась ненужной (художественные произведения, философские и религиозные идеи, социальные институты, нравы, обычаи, моду, язык и и.п.). Из метода исследования и лечения психических заболеваний психоанализ постепенно превратился в универсальную форму культурной практики, научный статус которой продолжает вызывать острые споры.
Наиболее часто психоанализу ставят в вину отсутствие возможностей верификации (проверки) полученных с его помощью результатов, как практических, так и теоретических. Как замечает один из самых последовательных и упорных критиков фрейдизма, патриарх британской психологии Г.Ю. Айзенк, “тот факт, что пациент Джон Доу поправляется после психоаналитического лечения, вовсе не значит, что он поправляется вследствие такого лечения“. Более того, Айзенк уверен, что пациенты психоаналитиков поправляются гораздо реже и выздоравливают дольше и хуже, нежели те, кто лечится с помощью иных методов (см.3). Эта точка зрения является прямым следствием сложившейся в рамках логического позитивизма точки зрения на психоанализ как форму псевдонаучного (метафизического) знания, соотносимого с принципом фальсификации (опровержимости). Одна из наиболее последовательных и содержательных критических традиций представлена работами К. Поппера, у которого психоанализ является прямотаки классическим образцом ненауки.
Однако постепенное признание большинством исследователей герменевтической природы психоанализа, акцент на процессах объяснения и понимания вследствие истолкования скрытых, бессознательных аспектов психики в конце концов позволило “вписать“ фрейдовское учение в общий контекст современного гуманитарного знания. Ныне общепринятым можно считать восходящее к работам Э. Гуссерля и П. Рикера мнение о психоанализе как разновидности феноменологии, в которой явления рассматриваются на непосредственночувственном и образном уровне и в сознании интуитивно проигрываются процессы, происходившие у других. Сама же терапевтическая процедура есть герменевтический метод, действующий через сознание на процесс становления и расширения содержаний этого последнего.
Соединяя в качестве терапевтического метода строгие критерии научного анализа с принятием интимности признаний пациента, фрейдовский подход вошел в историю как яркий пример герменевтической (истолковывающей) процедуры в противовес традиционным для того времени номотетическим (описательным) техникам. При этом сутью классического фрейдизма является, безусловно, язык, точнее – языковая реальность. Обсуждая смешанную, одновременно лингвистическую и психологическую природу бессознательного, М.К. Мамардашвили пишет: “Психоанализ имеет дело с явлениями, которые даны всегда в языке, вместе с языком их осмысления. И нет никакой точки, из которой мы могли бы посмотреть на предмет и язык отдельно, независимо друг от друга. Мы не можем этого сделать. Это смешанные явления, которые случаются не только во внешнем пространстве, но одновременно во времени смысла и понимания“ (43, с. 348).
Иными словами, специфическая топика бессознательного отнюдь не сводится к итогу предложенного Фрейдом расчленения психики на несколько систем (инстанций), наделенными различными функциями и иерархически упорядоченных. Понятие психической локализации (отдельные топосы – сперва сознание, предсознательное и бессознательное, а потом Оно, Я и сверхЯ – очень скоро стали пониматься как “места“ в психике и описываться как специфические “пространства“) отнюдь не сводится к строгому разделению частей психического аппарата и специализации каждой из них. Это скорее трансцедентальная топика (в кантовском понимании этого термина, включающем также способ определения места понятия, описывающего феномен, посредством суждения), создающая возможность дешифровки бессознательной символики того, что можно, вслед за П. Рикером, назвать семантикой желания. Бессознательный топос есть одновременно и узус , система правил употребления значений, сложившаяся в рамках первичного вытеснения (в раннем детстве) и дополненная последующими вкладами вторичного вытеснения.
Центральная в фрейдовском психоанализе процедура интерпретации, ставшая основным методом работы с бессознательным, восходит своими корнями еще к Аристотелю, к его труду “Об истолковании“. Любое сообщение (речь, дискурс) так или иначе интерпретирует реальность, даже если содержит простое перечисление вещей или их свойств: hermeneia существует постольку, поскольку высказывание является овладением (описанием) реальностью с помощью значащих выражений, а не сущностью впечатлений (эйдосов), исходящих из самих вещей. Классическое определение интерпретации, полностью отвечающее задачам психоанализа, дает П. Рикер: “Интерпретация – это работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении... Интерпретация имеет место там, где есть многосложный смысл, и именно в интерпретации обнаруживается множественность смыслов“ (50, с.18).
Психоаналитическая теория в качестве метода интерпретации бессознательного, поначалу (в своем классическом или ортодоксальном варианте) ограниченная, постепенно расширяла свои возможности. Учитывая, что представление о ценности того или иного метода (философского проекта) не может быть отделено от понимания его границ, необходимо проанализировать дальнейшее развитие представлений о бессознательном и выяснить, в каких психологических или философских школах трактовка его природы выходит за пределы таких ограничений, не теряя при этом своего смысла.

1.2. Понимание природы бессознательного в рамках неклассической рациональности.

Неклассическое понимание бессознательного на первом этапе своего становления больше всего обязано работам Ф. Ницше, благодаря которому стало возможным последующее многообразие форм и способов анализа человеческого бытия, жизни, сущность которой – вне и за пределами сознания. Жизнь в универсальной полноте своего присутствия не поддается удержанию в процедурах рефлексии, ибо любая мысль дает начало эпистеме, которая является одновременно и знанием, и изменением, утратой сущности познаваемого. В отличие от классического (у Фрейда или Жане) подхода, выделяющего в составе внутреннего опыта образования, релевантные фундаментальным характеристикам изучаемого явления, неклассический подход ориентирован на рефлексию, восстанавливающую субъективность в неразложимой уникальной целостности индивидуального переживания. Фрейдовское бессознательное – это идея внеличного естественного порядка, бесконечной причинной цепи, трансцендирующей помещенного в него человека, обладающая при этом постижимой структурой. Бессознательное в трактовке Ницше не может быть фиксировано в рефлексивной процедуре, оно есть совокупность мельчайших отношений сил, энергий, пульсаций, где любой из элементов обладает собственной, вполне автономной сферой распространения, специфической перспективой роста, внутренним законом, не зависящим от целей, полагаемых извне. Оно играет роль нижележащей, глубинной основы описанного М.К. Мамардашвили авторского слоя сознания, который “является смыслом всех смыслов, выступая внешним вместилищем всех их, никак внутренне с ними не связанным и до них существующим, поэтому – вездесущим... Это опыт самого себя как единственной субъективности“ (43, с.408).
Попытки описания жизни с помощью “средств культуры“ (прежде всего языка и мышления) приводят к тотальной подмене жизненных феноменов как они есть “сущим“ – упорядоченным, повторяющимся, соотносимым с системой правил и методологических процедур. Наука и сознание в принципе непригодны для познания подлинной природы актов психической жизни, лишь бессознательное существование релевантно тому нерасторжимому единству психосоматических процессов и мира, где они действуют в виде жизненных энергий вопреки направленному на них сознательному акту. В качестве основоположника “философии жизни“ Ницше был прежде всего ниспровергателем традиционных категорий осмысления человеческого бытия. По его мнению, не только Бог, но и душа, сознание, дух, субъективность, разум, вера, истина являются формами рабского отказа жить полной грудью, быть самим собой, мужественно глядеть на то, что скрывается за общепринятыми ценностями и идеалами, лежащими в основе цивилизации и направляющими ход истории.
Сама жизнь, в качестве взрыва неупорядоченных и неистовых сил всегда чреватая неопределенностью и риском, есть прежде всего опыт бессознательной телесности. Иметь тело для Ницше – значит установить некий порядок бессознательного, собрать его в совокупность неких латентных событий и символизировать его посредством множества связей и отношений с окружающим миром. Он писал о порогах, определяющих сферы существования тела, как об отдельных стадиях телесного семиозиса, совершенно не нуждающегося в какихлибо объективированных формах выражения. Симптоматическизнаковые формы телесности проявляются в органах тела; последние создаются не этим или тем конкретным телом, а теломпотоком, теломвихрем, которое создает свои органы лишь для того, чтобы интерпретировать себя.
Тело у Ницше – категория небиологическая, это философская абстракция, некая идеальная телесность, которая действует, “оставляя свои знаки на всех моментах жизни и всегда там, где нет сознания. Будучи одновременно пределом и горизонтом всех психофизиологических процессов, этот опыт телесности не принадлежит никакой субъективности, поскольку сама субъективность представляет собой лишь один из сложных знаков телесного семиозиса“ (47, с.181).
Именно в работах Ницше содержится первая собственно семиотическая трактовка сознания и бессознательного. Рассматривая сознание во всех его высших проявлениях как некоторый текст, продукт “позитивирующей“ культуры, Ницше указывает, что любой акт самоосознавания возникает изза остановки спонтанного жизненного деяния, его нарушения, своеобразного “излома“, который и есть знак, указывающий на то, что жизненный процесс прерван для цели осознания. Классическая картезианская рациональность, принцип cogito как идеального единства сознания предполагает, что все сомнения, любые попытки искажения чувственного восприятия вычеркнуты из поля сознающего себя субъекта. Только одно удостоверяет в существовании мира и самого мыслящего, нечто такое, без чего сомнение невозможно – поток мыслительных актов. Мышление, cogito у Декарта и Канта суть достоверное и изначальное, у Ницше за ним не стоит ничего, кроме волеизъявления, аффекта воли к власти, требования, чтобы нечто мыслилось именно так, а не иным образом. Он вновь и вновь озабочен бессознательным источником активности, спрашивая – кто говорит?, а точнее – какие силы, до любой мысли и говорения, дают возможность состояться и тому, и другому?
Эту постановку вопроса о субъекте бессознательного мы встретим существенно позже, через сорок лет, во французском постструктурализме; свое логическое завершение она найдет в проблеме бессознательного субъекта как Другого – у Ж. Лакана, Ж.П. Сартра, Ж. Делеза и М. Фуко. Ницше сумел поставить его, определив в “Воле к власти“ принцип этой последней как отношение силы к силе, их взаимодействия в упорядоченной целостности существования, где сознание – активная сила – упорядочивает и познает, а бессознательное (телесность) – сила реактивная – действует и противодействует, хочет и вожделеет, творит и отдает. Пресловутый ницшевский “нигилизм“, оказывается, как подчеркивает Ж. Делез, победой бессознательной детерминации жизни: “реактивные силы одерживают верх, в воле к власти торжествует отрицание! Повсюду мы видим торжество “нет“ над “да“, реактивного над активным. Сама жизнь становится приспособительной, регулирующей, она умаляется до вторичных форм: мы даже не понимаем, что значит действовать“ (25, с. 37).
Ницше одним из первых уловил и обозначил трансцендентальные аспекты проблемы бессознательного психического, соотнеся уровень философской рефлексии, принцип cogito, лежащий в основе схематизации классического опыта, с иными онтологическими предпосылками анализа глубинных уровней психической реальности, определяемыми в дальнейшем как “интенциональность“ (Э. Гуссерль), “трансценденция“ (М. Хайдеггер), “дорефлексивное cogito“ (Ж.П. Сартр). Вместе с тем предпринятая им попытка “выявить смысл сознания в терминах безумия“, очертив область осуществимости непрерывной рефлексии и классической постижимости, не привела к утверждению редукции как нового познавательного принципа в сфере бессознательного. Дионисийский танец телесного мышления, в котором Ницше видел опыт подлинной индивидуации, оказался отчужденной, внешней силой по отношению к субъекту, ориентированному на сознательное усилие познания. Эстафету философского анализа бессознательного как особого региона бытия принимают феноменология Э. Гуссерля и экзистенциальная онтология М. Хайдеггера.
В работах Гуссерля нет специальных исследований бессознательного, ядро его феноменологии составляет проблема сознания, тогда как феноменология Хайдеггера – это феноменология бытия. Однако роль гуссерлевского понятия трансцендентальной субъективности как первичной основы любых актов познания и его трактовка феномена как значения, никогда не тождественного предмету, оказалась весьма существенной для герменевтической традиции в европейской психологии ХХ столетия. Среди школ глубинной психологии наиболее существенное влияние идей Гуссерля испытала, безусловно, аналитическая психология К.Г. Юнга.
Первый и второй том “Логических исследований“ (19001901) содержат обстоятельную критику психологизма , под которым Гуссерль понимает “науку о разуме или трансцендентальную философию, покоящуюся на фундаменте психологии, исходящей из внутреннего опыта“ (23, ч.2, с.9). Несводимость логики к психологии, несводимость значения к образам восприятия, памяти и другим психологическим событиям заложили основу непсихологически понимаемой субъективности – особой философской установки, достигаемой посредством метода феноменологической редукции. В феноменологической установке предмет утрачивает свое независимое от сознания существование и превращается в данность, в смысловой образ предмета. В этой смысловой данности предмета воплощаются всеобщие структуры сознания, что дает возможность построения смыслового горизонта предметности. Фундаментальная роль представления и объективирующего акта есть источник различия между значением и предметом, знаком или наглядным образом. Способность построения чистого горизонта предметности и способность приведения к очевидности любого контекстуального сцепления (коннотативного смысла), указывает В.И. Молчанов, и есть трансцендентальная субъективность – фундаментальная характеристика сознания, выступающая в качестве исходной точки рефлексии. “Любое объективное бытие, – пишет Гуссерль, – имеет в трансцендентальной субъективности основания для своего бытия; любая истина имеет в трансцендентальной субъективности основания для своего познания; и если истина касается самой трансцендентальной субъективности, она имеет эти основания именно в трансцендентальной субъективности“ (94, р. 274).
Это положение Гуссерля прямо соотносится с теорией архетипа в аналитической психологии Юнга, чьи взгляды относительно природы и сущности коллективного бессознательного тяготеют к трансцендентальному феноменологическому идеализму в большей степени, чем к платонизму или философии символических форм Э. Кассирера. То же самое касается более поздней гуссерлевской теории “жизненного мира“ как некоего теоретического тотального горизонта любых человеческих устремлений, “заранее имплицитно охватывая их как горизонт сознания“. Родство этих представлений с идеей Самости у Юнга очевидно. Отношение наивного и трансцендентального Я у Гуссерля очень похоже на юнговские представления о системе ЭгоСамость. Опубликованная посме&heip;